Her Şey İnançla Başlar

İnanç, genellikle tam bir kanıt veya delil olmaksızın, bir kişiye, nesneye veya kavrama duyulan güçlü inanç veya güveni ifade eder. Ayrıca bir davaya veya kişiye olan sadakati ve bağlılığı tanımlar ve Hristiyan veya Yahudi inancı gibi belirli bir dini inanç sistemini ifade edebilir. Dini bağlamlarda inanç, doktrinlerin doğruluğuna olan inanç, Tanrı’ya güven veya yüce bir varlığa karşılık gelen içsel kesinlik tutumudur.

Depresyon İnancınızı Zorladığında

Bir zamanlar aydınlık ve umut dolu olan dünyanız, karanlık ve korkutucu bir şeye dönüştü.

Kara bulutların geçeceğini ve zihninizdeki fırtınanın haftalarca dinlendikten sonra dağılacağını sandınız.

Günler geçti ve duygular kaldı, geçmiş anıların ve travmatik deneyimlerin izlerini bıraktı. Üzüntü, mutlu olmanız gerektiğini bildiğiniz zamanları kapladıkça daha da kötüleşti. Partinin ortasındaydınız ama dışlanmış ve yalnız hissediyordunuz. Arkadaşlarınız etrafınızı sarmıştı ama uykusuz geceler devam etti. Omurganızdaki ürperti ve korku, rüyalarınızda sizi rahatsız etti. Bu, “aşırı duygusal” olmakla ilgili değildi. Her gün, melankoli içinize sinerken dua ettiniz. Daha çok dua ettiniz; kiliseye sık sık gittiniz, daha uzun dua ettiniz, her şeyi itiraf ettiniz ve sahip olduğunuz her şeyden vazgeçtiniz. Ancak bunlar yeterli değildi. Asla yeterli olmayacağını biliyordunuz.

İnanç mevcut olsa bile, depresyon üstesinden gelinmesi zor bir mücadeledir. Zihin bilgedir ve kişiyi manevi yaşamının yenilenmesi giderek daha az önemli hale gelene kadar karanlık düşüncelere sürükleyebilir. Depresyon, insanları o kadar farklı ve yalnız hissettirebilir ki, hiçbir söz endişelerini hafifletemez. Onlara yardım etmeye istekli insanların elleri önemli olmayabilir; kalın umutsuzluk bulutları onları umut ve iyimserliği görmekten alıkoyabilir. Bazen inanç bile bu durumun üstesinden kolayca gelmelerine yardımcı olmaz.

Bu olumsuz düşünceler günlük rutinlerinizi tüketir. Artık başkalarının tanıdığı o canlı insan değilsiniz. Kilise arkadaşlarınız, bu duyguların hepsinin zihninizde olduğuna sizi ikna ettiler; dua ederek ve kendinizi Tanrı’ya yaklaştırarak bunların üstesinden gelebilirsiniz. Denediniz ve denemeye devam ettiniz, ama yine de geldi, gitti ve eskisinden daha güçlü bir şekilde geri döndü. Yoruldunuz, ama insanlar inancınızın orada olduğunu bilmeli. Tanrı’yı ??seviyorsunuz ve size yardım edebileceğini biliyorsunuz. Ama depresyon kalbinizin arzularını asla dinlemeyebilir. Dualar üzüntünüzün üstesinden gelmenize yardımcı olabilir, ama günün sonunda depresyon inancınızı sizden alıyor gibi görünüyor. Kolay değil. Asla da olmayacak.

Ama diğer tüm karanlıklar gibi, huzur da mutlaka gelecektir. Depresyonun inancınızı ve bağlılığınızı tehdit edebileceğini fark edersiniz. Ama Tanrı’nın lütfu sizi çaresizliğin çukurundan kurtarmak için kapınızı çalacaktır. Başlangıçta sizi daha güçlü hissettirmeyebilir, ama deneyimlerime göre inancınızı kucaklamak, zihin ve ruh arasındaki en zorlu ve çetin mücadeleyi kazanmanıza yardımcı olabilir. İsa’nın sevgisinden daha güçlü bir sevgi olmadığına inanıyorum. Bu sevgi, aradığınız ışığı bulmanız için bir basamak taşı olabilir. İnanç depresyonu tek başına iyileştiremez, ancak Rab’be ve kendinize güvenin, emin olun, yavaş yavaş ortadan kalkacaktır.

Depresyondan kurtulan biriyim ve gerçekten de inancım, bu zorluğun üstesinden gelmeme yardımcı olan insanlarla birlikte, onunla savaşmam için daha fazla silah ve kalkan edinmeme yardımcı oldu. Umut ve şifa her zaman var; sadece onları kalbimizde bulmamız gerekiyor. Onu yenebilirsin, çünkü Tanrı’nın en büyük savaşçısı olduğuna inanıyorum. Her zaman öyle kalacaksın.

İnanç ve Ruh Sağlığı Üzerine Düşünceler

Sağlıklı bir zihin, sağlıklı bir ruhtur.

Ruh sağlığı ve inanç iki ayrı dünya gibi hissedilebilir. Birçok insan hayata ruhsal veya fiziksel/zihinsel olarak bakar. Bu ikisini karıştırmak, biftek ve Kraft Dinner’ı karıştırmaya benzer. Birbirlerine hiç uymuyorlar. Ancak bu sağlıklı değildir, çünkü sağlıklı bir zihin sağlıklı bir ruhtur. “Ruh sağlığı” ifadesi İncil’de geçmez. Ancak ruh sağlığımızı görmezden gelmek, bir birey olarak gelişimimizde büyük bir hata olur.

Tanrınız Rab’bi tüm yüreğinizle, canınızla ve zihninizle sevin. İsa, Matta 22:37.

İsa neden böyle söyledi? “Tanrı’yı ??bedeninizle, beyninizle, elinizle ve ayağınızla sevin…” demedi. Bunlar bedenin parçalarıdır ve tek başlarına yaşamdan yoksundurlar. “Tanrı’yı ??yüreğinizle, canınızla ve zihninizle sevin” diyerek her birimizden Tanrı’yı ??duygularımızla, düşüncelerimizle, hayallerimizle ve tutkularımızla sevmemizi istedi.

İnancınız, stres ve acınızla başa çıkmanıza yardımcı olabilir.

İnancınızı, kaçınmanın yanı sıra, kaçınmanın bir yolu olarak da kullanabileceğinizi biliyor muydunuz? Durumum hakkında konuşmak veya yapmam gerekeni yapmak yerine dua ettiğim zamanlar oldu. Bazen manevi hayatımız, yapmamız gerekenlerden kaçınmanın bir yolu olabilir. Harekete geçmek yerine dua eder, okur veya günlük tutarız. Peter Scazzero’nun “Duygusal Olarak Sağlıklı Maneviyat” kitabını şiddetle tavsiye ederim. Kitabı Amazon’da veya herhangi bir kitapçıda bulabilirsiniz. Ergenlik çağımda Hristiyan oldum ve bir süre sonra sağlık kontrolü yaptırdığımı hatırlıyorum. Doktora neden gittiğimi hatırlamıyorum ama kontrol sırasında bana depresyonda olup olmadığımı sordu. Yalan söyledim. İyi olduğumu söyledim. Yalan söyledim çünkü kötü örnek olmak istemedim ve depresyonda olmanın maneviyat dışı olduğunu düşündüm. Ruh sağlığınızı dua ederek yok edemeyeceğinizi anlamadım.

Evet, maneviyatı uygulamalıyım ama fazla manevi olmak iyi bir şey olmayabilir.

Sağlık gibi bir şeyi aşırı manevileştirmek kolaydır. Bazılarımız gözlük takmak veya aspirin almakta zorluk çekmez, ancak antidepresan alma konusunda bir çizgi çekeriz. Bazen zihniniz için bir hap alırsanız artık kendiniz olmayacağınız sonucuna varırız. Antidepresan veya başka bir ilaç almak sizi daha az Hristiyan yapmaz.

Tanrı’nın O’nu tüm kalbimizle, zihnimizle ve ruhumuzla sevmemizi istediğine inanıyorum, ancak bazen bu zor olabilir.

Zihniniz hızla çalıştığında, kronik olarak endişeli veya depresif olduğunuzda, sesler duyduğunuzda veya kendinizi sürekli acınıza ya da travmanıza odaklanmış bulduğunuzda, O’nu sevmek çok ama çok zorlaşır; hatta belki de imkansız hale gelir. Tanrı’nın, ihtiyacınız olan yardımı aldığınız için sizi yargılamayacağına inanıyorum. Sağlıklı bir zihin, sağlıklı bir ruhtur. Küçüklüğümden beri depresyon yaşıyorum. Depresyonumun bazı dönemleri özellikle yıkıcıydı, bazıları ise o kadar karanlık değildi. Ancak her depresyon dönemi bana kendim, ailem ve hayat hakkında daha çok şey öğretti. Tanıdığınız biri karanlık bir dönemin ortasındayken, lütfen ona “Ne öğrendiğini bir düşün” demeyin. Bu, onların ihtiyaç duyduğu şey değil. Birinin sizin deneyiminizden ders almaya hazır olması biraz zaman alabilir. Bir arkadaşınızın ameliyat geçireceğini düşünün. Ona “Ne öğrendiğini bir düşün!” demek akıllıca olmaz. Duyarlı olun.

Konuşmak ve savunmasız olmak hayatınızı değiştirebilir.

Bazen arkadaşlarınıza, bazen de bir profesyonelin yardımına ihtiyaç duyarsınız. Papazınız harika bir kaynak olabilir, ancak bazen farklı bir yardıma ihtiyaç duyarsınız. Hristiyan olmayan bir danışmana mı gitmelisiniz? Hem Hristiyan hem de Hristiyan olmayan terapistlere gittim ve her ikisiyle de iyi ve kötü deneyimlerim oldu. Danışmanların ve psikologların manevi ve dini geleneklerimize saygı duyma ve onlara alan açma konusunda etik bir yükümlülükleri olduğunu unutmayın. Bu kişisel bir karardır ve istediğiniz şey, kimliğinize uygun türden bir yardım almaktır.

Yükünüz diğer insanlardan daha kötü değil.

Yükünüz daha kötü değil, sadece farklı. Ama hatalarınız ve yaptıklarınız konusunda kendinize sert davranırsanız, ruhunuza utanç yüklersiniz. Utanç, depresyonunuz, kaygınız, travmanız veya duygularınız için zehirlidir. Utanç, ruhunuza yapışan bir dizi mercek gibidir. Dünyanızı renklendirirler, konuşmanızı, açılmanızı ve sadece konuşmanızı çok zorlaştırırlar. Her yerde yargılanma hissedersiniz ve özgürlüğünüz yoktur. Tanrı’nın O’nu ve kendinizi sevmenizi istediğine inanıyorum. Yükünüzü görmezden gelmeyin, kabul edin. Ama utanca değil, umuda tutunun. Utanç hakkında daha fazla bilgi için Brenee Brown’ın “Utancı Dinlemek” adlı videosunu izlemenizi şiddetle tavsiye ederim.

Kendinizi sevdirmeye izin verin – insanlar tarafından, Tanrı tarafından ve hatta belki de kendiniz tarafından.

Acınıza rağmen kendinizi sevdirmeye izin verin. Güven sorunlarınıza rağmen. Ve travmanıza rağmen. Sevgi dolu bir Tanrı imgesini içselleştirdiğimizde, bu sevgi iyileştirir. Bir ceza, yargı ve değersizlik yükü hissedersek, bu zihinsel sağlığımızı kemirir ve utançla dolu olumsuz bir duygusal yaşam yaratır. Sevgiyi deneyimlemekte zorluk çekiyorsanız, bunun için dua edebilirsiniz. Ancak bu durum devam ederse, profesyonel yardıma ihtiyaç duyabilirsiniz.

Tanrı’yı ??zihninizle sevin, ona bir mola verin.

Zihninizin, duygularınızın, kimliğinizin ve hayal gücünüzün kiliseye gitmekten daha fazlasına ihtiyacı var. Zihnimizin bir Şabat’a ihtiyacı var. İsa sık sık ortadan kayboldu. Bazen dua etti, bazen konuştu, bazen dinledi ve bazen de sadece yürüdü. Belki de zihninize bir mola verip yürüyüşe çıkmanın zamanı gelmiştir?

Zihninizin yaptığı her şey ruhsal değildir.

Bazı kaygılar gerçek bir rahatsızlıktır ve bazıları da sadece geçecek bir kaygıdır. Elbette, Tanrı’ya güvenmem ve bırakmam gerekiyor, ancak bir hastalığınız varsa tedavi görmeniz gerekir. Kaygı veya depresyon kronik veya felç ediciyse, muhtemelen bir tedaviye ihtiyacınız vardır. Kaygınız veya depresyonunuz daha çok duruma bağlıysa (gelip geçici), dua, meditasyon, nefes egzersizleri ve fiziksel egzersizlere iyi yanıt verebilirsiniz.

Gururlanın.

İnancın birçok ruh sağlığı faydası vardır: Zor zamanlar geçirdiğinizde büyük bir başa çıkma becerisidir; inancınıza bağlı kalmak, uyuşturucu kullanma veya alkole bağımlı olma olasılığınızı azaltır; ve hatta daha uzun yaşayabilirsiniz. İnançlıysanız, vücudunuz tıbbi tedavilere daha iyi yanıt verecektir. Unutmamanız gereken bir şey, kurallara bağlı ve özeleştirel bir inanca sahip olmanın ruh sağlığınıza ve genel refahınıza zarar vereceğidir. İyileştiren tek şey din değil, sevgidir. Depresyon ve kaygı yaşamak beni daha empatik, daha şefkatli ve mücadele eden diğer insanlara daha iyi destek olabilen biri yaptı. Tanrı’nın acınızı, başkalarını cesaretlendirmek ve desteklemek için bir yol olarak kullanabileceğine ve kullanacağına inanıyorum. Travma ve karanlık, zor ruh halleri gibi güçlü ve olumsuz bir şeyi ele alabilir ve benzer şeylerle karşılaşan başkalarına ulaşmanıza yardımcı olabilir.

Ruh sağlığına duyarlı bir kilise sağlıklı bir yerdir.

Sağlıklı kiliseler, depresyon, anksiyete veya travma yaşayan insanları kabul edilmiş ve evlerindeymiş gibi hissetmeye davet eder. Ne söyleyeceğinizi bilemeyebilirsiniz, ancak “Ne yapabilirim?” diye sorabilir ve ardından dinleyebilirsiniz. Birinin aniden kendini soyutlayıp karamsar ve çekingen davranıp davranmadığını gözlemleyebilirsiniz. Tanrı’yı ??sevmenin en önemli yollarından biri, birbirimizi dinlemektir. İhtiyacınız olan yardımı almak sizi daha az Hristiyan, daha az inançlı veya daha az insan yapmaz. Hayatınız açılacak ve hiç tahmin edemeyeceğiniz şekillerde değişeceksiniz.

Bastille’in “The Weight of Living” adlı şarkısı, depresyonumuzu, anksiyetemizi veya travmalarımızı her zaman böyle olmak zorunda olmadıklarını hatırlatır. Bunları geride bırakabiliriz. Bu yazı, kilisemde inanç ve ruh sağlığı üzerine yaptığım bir konuşmadan uyarlanmıştır. Bu yazının ve ruh sağlığıyla ilgili herhangi bir makalenin tıbbi tavsiye veya danışmanlığın yerine geçmediğini unutmayın. Lütfen doktorunuza görünün ve zihniniz, bedeniniz ve ruhunuz için ihtiyacınız olan yardımı alın. Sağlık, liderlik, ebeveynlik ve kişisel gelişim hakkında makaleler yazıyorum.

Yalnız değilsiniz.

Depresyon ve Travma Sonrası Stres Bozukluğu İnancımı Sorgulatıyor

Doktorumun şu anda üzerinde çalışmam konusunda ısrar ettiği şey, kendi içimde sevilmeye değer olduğuma inanmayı bulmam – kendi kendime, başkalarına, hatta Tanrı’ya. Basit bir görev gibi görünüyor, değil mi? Birinden çok fazla şey istemek değil. İnancın ve dinin hatırlayabildiğim kadarıyla hayatımın büyük bir parçası olması, bunu yapmayı kolaylaştırmalı. Değil mi? Sonuçta, hangi Hristiyan en azından Tanrı’nın onu sevdiğine inanmaz ki? Bu, Hristiyanlığın en temel haliyle açıklamasıdır – “Tanrı seni seviyor!”

Ancak şu anda hissettiğim derin bir suçluluk ve utanç duygusu, kendi ikiyüzlülüğüm var – kendime ve başkalarına, 32 yıldır inançla yetiştirildiğim ve onu benimsediğim halde, Tanrı’nın beni sevebileceğini bir kez bile hissetmediğimi itiraf ediyorum. Başkaları mı, evet. Ben mi? Hayır. Kendimi çok değersiz, çok kırılmış, çok günahkâr, çok sevilemez hissediyorum. Tanrı’nın beni istediğini hissetmiyorum, ancak inancımı başkalarıyla paylaşıyorum çünkü Tanrı’nın onları gerçekten sevebileceğine, günahlarını affedebileceğine, sıkıntılarına dayanmalarına yardımcı olabileceğine ve onları günümüz dünyasının sunabileceğinin ötesinde neşeli bir yaşam umuduyla kutsayabileceğine inanıyorum. Kalbimin derinliklerinde, Tanrı’nın diğer insanlara olan sevgisine olan inancımı sarsan hiçbir şey yok.

İncil’in İncillerinde serçelerden bahseden bir örnek vardır; o dönemin insanları tarafından en değersiz varlıklar olarak görülüyorlardı. Aslında neredeyse değersizlerdi. İsa, konuştuğu kişilere, Göksel Babası görmeden bir serçenin bile yere düşmediğini ve insanlar olarak Tanrı için birçok serçeden bile daha değerli olduğumuzu söylüyordu. Bu, bir yaşamın, herhangi bir yaşamın -özellikle de bir insanın yaşamının- Tanrı için değerli olduğunu ve O’nun onu koruduğunu göstermek içindir. Kim olursak olalım, değeriz.

Kendimi değerli hissetmiyorum ve geleceği düşündüğümde kendimi oraya yerleştirmekte zorlanıyorum; orada olmadığım bir dünyayı hayal etmek kolay. Birçok insan yerinin doldurulmasından veya unutulmasından korkarken, benim dileklerimden biri de öyle olabilmem, çünkü o zaman artık var olma zorunluluğum olmazdı. Kimse üzülmezdi çünkü ölmüş olmak yerine hiç var olmamış olurdum. Bensiz bir dünya daha iyi veya daha kötü olmazdı; sadece olurdu.

Beni koşulsuz sevdiğini gerçekten hissettiğim çok az insan var ve ne yazık ki içten içe saklamaya çalıştığım bir korkum olduğunu itiraf ediyorum. 15 yıldan fazla bir süredir tüm zor zamanlarımda sadakatle ve yorulmadan yanımda duran kocamın bir gün buna değmediğimi anlayacağından korkuyorum. Hatta bir gün uyanıp beni kendimi gördüğüm gibi görüp gideceğinden korkuyorum. Bana bir an bile beni sevmekten vazgeçeceği izlenimini vermedi; Aslında, her gün defalarca beni sevdiğini ve değer verdiğini söylüyor ama onun o kalıcı sevgisini hak ettiğime inanamıyorum. Hatta bazen, onun beni sevmesi için orada benden daha çok aşık olmayı hak eden başka kadınlar olduğu için suçluluk duyuyorum.

Kusurluyum. Korkunç sonuçlara yol açan korkunç hatalar yaptım. Hayatımın büyük bir bölümünde mide bulandırıcı sırlar sakladım. Kendimi kaybolmuş ve kırılmış hissediyorum ve bu dünyadaki veya hatta (özellikle) Cennetteki herhangi birinin düşüncelerime ve hislerime bakıp beni hâlâ sevmesinin nasıl mümkün olduğunu bilmiyorum. Bunu istemek imkansız, inanmak imkansız, beklemek veya umut etmek bencillik gibi görünüyor.

Mezmurlar, alçakgönüllülük, suçluluk, değersizlik, depresyon, duygusal acı, sıkıntı ve kendinden nefret etme duyguları hakkında yürek burkan şiirlerle dolu ve tövbe etmeye kararlı olduğumuz sürece Tanrı’nın ne yapmış olursak olalım bizi seveceğine dair güvencelerle yumuşatılmış. Başımıza ne gelirse gelsin bizi sevdiğine dair güvenceler, hatta katlandıkları zorluklara rağmen O’nu sevenlerin inancını daha da takdir etmek. Tek istediği, içimizde en ufak bir iyilik kırıntısı bile bulabilmek.

İyi bir insanım. Bunu güvenle söyleyebilirim çünkü bunun doğru olduğunu biliyorum. Empati ve şefkat yeteneğim var; başkalarının duyguları benim için çok önemli. Onlara yardım etmek ve onları iyileştirmek en derin öneme sahip bir şey. Kesin olarak bildiğim bir şey var; başkalarının hayatlarını elimden geldiğince güzelleştirmeye kararlıyım. Beni inciten veya hayal kırıklığına uğratanları bile sevebilme yeteneğim var ve bu, aynı anda hem kutsanmış hem de lanetlenmiş hissetmemi sağlıyor. Geçmişte bana fiziksel olarak zarar verenlere karşı öfke veya nefret bile duymuyorum; kin tutamıyorum çünkü başlarına ne geldiğini bilmiyorum. Belki de sadece kötü insanlardır, belki de kötü olaylar onları bu hale getirmiştir? Bana yaptıkları için onları affediyorum.

Bu affedici ruhu kendime nasıl uygulayabilirim? Uygulayamıyorum. Uygulayamıyorum. “İyi” olduğum için sevgiye layık olduğumu söylemek bencilce geliyor. İyiyim çünkü kimsenin benim hissettiğim gibi hissetmesini istemiyorum. İnsanların koşulsuz olarak kendilerine bakacak birine ihtiyaçları vardır, oldukları gibi sevilmeyi hak ederler. Ama iyi bir insan olduğumu söylerken, bunu eylemlerimin mantığına bağlıyorum. Başkalarına karşı iyi davranmak için elimden gelenin en iyisini yapıyorum. Ama ruhumun iyi olduğunu hissetmiyorum; değerimin, dünyayı başkaları için daha iyi bir yer haline getirmek için yapabileceklerimin ötesine uzandığına inanamıyorum.

Ve İncil’in bize Tanrı’nın her birimizi sevdiğini defalarca garanti ettiğini bilsem de, Tanrı’nın hayatına şükretmeyen birini nasıl sevebileceğini sorguluyorum. Sevgi ve şefkat “armağanlarından” zaman zaman utanan veya içerleyen biri? 12 yaşından beri intihar düşünceleriyle mücadele eden biri? Canına kıymaya çalışan biri? Yaşayan bir ruh olma armağanına bu kadar az saygı göstererek kendine zarar veren biri? Tanrı, O’nun kendisini sevdiğine inanmadığını söyleyen birini nasıl sevebilir? O bile yaptığım yanlışları, başkalarına sonsuz acı çektirdiğinden korktuğum sırlarımı nasıl affedebilir ki?

Şu anda nereye gittiğimi veya sevilmeye layık hissetmek için nasıl çalışacağımı gerçekten bilmiyorum. Çocuklarım “Beni sevmiyorsun” dediğinde kişisel olarak nasıl hissettiğimi düşünmek, Tanrı’nın sevgisinin kendi yüreğimin alçakgönüllülüğünden daha büyük olduğuna inanmak istemediğimde nasıl hissettiğini düşünmeme biraz olsun ışık tutabilir. İncil’in kendisi bile, Yuhanna 1’de “Tanrı’nın sevgisi, bizi kınayan yüreğimizden daha büyüktür” diye hatırlamamızı söyler, ancak yüreğim beni öyle bir ısrarla kınar ki, başka bir şeye inanacak kadar susturulmam neredeyse imkânsız gibi geliyor.

Başka biri bana bunu, bu dağınık duyguların kendi düşünceleri ve duyguları olduğunu söyleseydi, onlar için çok üzülürdüm. Bazı açılardan kendim için de çok üzgünüm ama bunu düzeltmeye çalışmaktan çok korkuyorum. Bencil olmaktan veya kendimi değerli hissetmekten ödüm kopuyor. Bencil ve hazcı olabileceğim, kendimi başkalarından daha fazla düşünebileceğim, hak ettiğimden fazlasını bekleyebileceğim düşüncesi beni çok korkutuyor.

Peki Tanrı beni sevebilir mi? O’nun, hatta başkalarının beni sevmesine layık mıyım? Bunu anlamaya çalışmam gerekiyor. Ama kendimi birazcık olsun sevmeyi öğrenene kadar, birinin beni gerçekten sevebileceğine asla inanamayacağımı hissediyorum.

Çocukluk Travması İnancımı Etkiliyor

(Sizden) Çocukken sayısız oyun izlediğim eski, zeytin yeşili tiyatro koltuklarında otururken, bir sesin adımı söylediğini duydum. Başlarını dua edercesine eğmiş lise arkadaşlarıma baktım, sessizce ne istediklerini sordum. Hepsi başlarını sallayıp dualarına geri döndüler. Gözlerimi kapattığımda, birinin tekrar adımı söylediğini duydum. Farkına varmadan, çok gürültülü ve coşkulu bir gençlik mitinginin ardından gelen mihrap çağrısına cevap vererek ayağa kalktım.

O gece Tanrı’nın beni Kendisine çağırdığına inanıyorum. Bu her zaman tutunduğum bir inanç ve zor anlarda kendime Tanrı’nın bizzat adımı söylediğini hatırlattım. Yirmi bir yıl sonra hala buna inanıyorum, ancak bastırılmış anılar ortaya çıktıkça, adımı söyleyen kişiye olan inancımın zayıfladığını görüyorum, ben de zayıflıyor ve daha da yoruluyorum.

Mesih’i hayatıma kabul ettiğim gece, hayatımın arkadaşlarımdan farklı olduğunu biliyordum. Kilerlerinde yiyecek, buzdolaplarında doluluk vardı. Ebeveynleri onlara kıyafet alıp doktora götürüyordu. Bildiğim kadarıyla, sabahları akşamdan kalma ebeveynlerini işe uyandırmak zorunda kalmıyorlardı veya ebeveynleri tarafından kardeşlerini reddetmeye zorlanmamışlardı. Hayatımın farklı olduğunu biliyordum ama aynı zamanda o ana kadar beni gözeten ve koruyan bir şeyin de olduğunu biliyordum.

Beni kurtaran, kollayan ve koruyan iyi bir şey vardı – ya da ben öyle sanıyordum. Hayatıma daha iyisini hak ettiğime ve kendime bir gelecek kurabileceğime inanan öğretmenlerimi getiren bir şey vardı. Kulağıma beni sevdiğini ve değerli olduğumu fısıldarken bana huzur vaat eden bir şey vardı. O gece, 17 yaşındayken, Mesih’i hayatıma kabul ettim.

21 yıl boyunca inancım benim kayam oldu. Hayat zor ve sorun ne olursa olsun Tanrı’ya olan inancıma tutundum. Her zorlu mücadele, inancımı geliştirmek için bir öğrenme deneyimiydi. Petrol ve gaz sektöründeki sayısız işten çıkarma sırasında, eşim ve ben dua ettik ve Tanrı’nın bizim için bir planı olduğuna inandık. Ehler-Danlos sendromu teşhisi konmadan önce eklemlerim giderek kötüleştikçe, iyileşmeye veya yeni bir sağlık biçimine inandım. En küçüğümüzün havuza girdiğini her izlediğimde, küçükken suyun altında hareket etmediği anıları kafamda hızla dönerken kalbim küt küt atarken, kendime Tanrı’nın onunla olduğunu ve onu koruyacağını hatırlattım. İnancım sağlamdı.

Ama sonra modern hayatım çocukluğumla buluştu. Birkaç güzel anı dışında zor bir çocukluk geçirdiğimi bilmeme rağmen, 12 yaşımdan önceki hayatımı hatırlamıyordum. Annem, mahkeme kararıyla terapistin bana anıları bloke ettiğimi söylediğinde gülmüştü. Bunu söyleyiş şekli bende bir sorun varmış gibi hissettirdi, bu yüzden hayatımın büyük bir bölümünü bloke etmemin nedenini hiç sorgulamadım. O anılar nihayet 38 yaşındayken yeniden canlanmaya başladı ve bu anıları bir kusur olarak değil, bir koruma olarak engellediğimi fark ettim.

Şimdi hayatıma bakıyorum, Tanrı’nın beni koruduğunu sandığım bir şey ve mahvolduğumda O’nun orada olduğunu fark ediyorum. Küçük bir çocukken bana istismarda bulunmadan önce bir yetişkin benimle dua edip ilahiler söylediğinde Tanrı oradaydı. Bir ebeveynim bana diğerinin hepimizi öldüreceğini söylediğinde Tanrı oradaydı. Tecavüze uğradığımda Tanrı oradaydı.

Ve şimdi, bugün, vücudumdaki her kemik çığlık atıp acı içinde çürürken bir papazın barış vaazını dinliyorum ve Tanrı’nın orada olup olmadığını merak ediyorum. Çocukken tacize uğradığım ve zarar gördüğüm anılar aniden ortaya çıktıkça ve çocukluk işkencem yetişkin bedenimde canlandıkça, Tanrı’nın nerede olduğunu merak ediyorum. İnsanlar bana Göksel Babam’a veya Baba Tanrı’ya güvenmem için yalvarıyor ve ben de o sözlerin kulaklarıma ulaşmasını engellemek için çırpınırken yüreğim çığlık atıyor, çünkü getirdikleri dehşeti hissediyorum. Sonra nihayet gerçeği söylediğim iki papazın yüzlerini hatırlıyorum ve Tanrı’nın neden beni onlar gibi bir kenara atmadığını merak ediyorum. Belki de çoktan atmıştır, eğer atmamışsa, atmalı.

Bazen Tanrı’yı, anıların gün geçtikçe yavaş yavaş birikmesinde ve işler çok kötüye gitmeden önce onlarla başa çıkmak için yardım alabilmemde görüyorum. Tanrı’yı, ruhumun devam edemeyecek kadar yorgun olduğu zamanlarda yanımda kalmasını istediğim çocuklar ve bir koca vermiş olmasında görüyorum. Bazen Tanrı’nın bana acılarıma ses verdiğini, hiç istemediğim ve adaleti yerine getiremeyecek kadar yorgun olduğum bir ses verdiğini görüyorum. Tanrı’nın inancımı kültürden ve dünyevi beklentilerden kurtarmak için çalıştığını görüyorum. Ama sonra titremeye başlıyorum, küçük bir şey beni tetiklediği ve inancım ellerimi ve ayaklarımı parçalayan kayalık yamaçtan aşağı kaymaya başladığı için tekrar işlev göremiyorum.

Çoğu gün anılarımı tekrar gömebilmeyi diliyorum. Zihnimin içinde yeterince derin bir çukur kazabilseydim, acı ve ızdırap bir kez daha içine gömülebilirdi. O zaman hayatımı ve ülke kulübü inancımı yeniden kazanabilir ve yeniden yaşayabilirdim. Hiç kimse şüphelerimi bilmek veya endişelerimle uğraşmak zorunda kalmazdı.

Hristiyan İnancının Ruh Sağlığımı İyileştirmeye Yardımcı Olma Yolları

Şizoaffektif bozukluk, travma sonrası stres bozukluğu (TSSB) ve yaygın anksiyete bozukluğu (YAB) ile yaşamak benim için günlük bir mücadele. Bazı günler iyi geçiyor, kafamdaki şeytanlar özenle saklanıyor ve herkes gibi gülümseyip kahkaha atabiliyorum. Diğer günlerse duygusal acı o kadar yoğun ki fiziksel olarak elle tutulur hale geliyor. O günlerde, tek yapabildiğim giyinip koltuğuma yığılmak. Duş almak, ev işi yapmak veya egzersiz yapmak imkânsız geliyor. Bir keresinde beş gün üst üste duş almadan geçirdim, ağlamaktan başka bir şey yapamayacak kadar bitkindim. Ancak çoğu gün, bu iki uç nokta arasında bir yerde kalıyor. Birden fazla ruhsal hastalıkla mücadele etmek yorucu. Azgın bir nehrin akıntısına karşı yüzmek gibi, bir ruhsal hastalıkla mücadele etmek zaman zaman neredeyse umutsuz görünebiliyor. Yine de mücadeleye devam ediyorum, zihnim bana tam da bunu yapmam için bağırsa bile pes etmeyi reddediyorum. Devam etmemdeki en büyük motivasyonum ne? İsa Mesih’e olan inancım.

Hristiyan inancımı ruh sağlığımın iyileşmesine yardımcı olmak için çeşitli şekillerde kullanıyorum:

Dua

Her gün, sabah, akşam ve arada birkaç kez dua ediyorum. İsa ile sanki en iyi arkadaşım ve akıl hocammış gibi konuşuyorum, çünkü aslında öyle. Kaygım dayanılmaz hale geldiğinde, bir şekilde tekrar tecavüze uğrayacağımdan korktuğumda dua ediyorum. Korkularımı Tanrı’ya döküyorum ve karşılığında bir huzur duygusunun içimi doldurduğunu hissediyorum. Kaygı tamamen yok oluyor mu? Hayır, ama yönetilebilir hale geliyor. Başa çıkma becerilerimle başa çıkabileceğim bir şeye dönüşüyor. Depresif ruh halim beni intihar düşüncelerine kadar boğduğunda, Tanrı’ya devam edebilmem için güç vermesi için dua ediyorum. Gökler aralanıyor ve tüm sorunlarımı ortadan kaldıracak sihirli bir değnek sallanıyor mu? Hayır. Bunun yerine, Tanrı’nın bana çok daha az dramatik yollarla yardım ettiğine, hayat yolculuğumda bana yardımcı olmak için insanları ve olayları doğru zamanda hayatıma yerleştirdiğine inanıyorum. Örneğin, Mart 2017’de psikiyatri hastanesinden çıktığımda, danışmanlık ofisimdeki yoğun ayakta tedavi programına girmek için bekleme listesindeydim. Hâlâ yıkıcı bir depresyondaydım, intihara meyilliydim ve akıl hastalığımın çeşitli semptomlarıyla başa çıkmak için tamamen donanımsızdım, bu yüzden Tanrı’ya dayanmama yardım etmesi için dua ettim. Ve etti. Hastaneden çıktıktan bir hafta sonra yoğun ayakta tedavi programına kabul edildim ve akıl hastalığı semptomlarımla başa çıkmak için beceriler öğrenmeye başladım. Şimdi, programa başlayalı bir buçuk ay oldu ve içten dışa dağılıyormuş gibi hissettiğimde başvurabileceğim birkaç becerim var. Tanrı’nın her zaman bizim için denizleri ayırmadığına ve bazen dualarımızın basit, sessiz ve etkili yollarla cevaplandığına inanıyorum.

İncil’i Okumak

Tanrı’nın Sözünü okumak günlük rutinimin bir parçası haline geldi; dişlerimi fırçalamak ve saçımı taramak kadar benim için önemli. Sabah uyanıyorum, bir fincan kahve alıyorum ve kucağımda İncil’imle koltuğuma uzanıyorum. Sabah Eski Ahit’i okurum ve gece ilacımı alıp yatmadan önce Yeni Ahit’i okurum. İncil iyileşmem için neden bu kadar önemli? Çünkü kendime cesaret verecek hiçbir söz bulamadığımda, kaçınılmaz olarak Tanrı’nın Sözü’nde bir şeyler bulurum. Bir sabah, akıl hastalığımın beni papaz olma hayalimi gerçekleştiremeyecek kadar zayıf düşürdüğünü hissederek gerçekten mücadele ediyordum. O sabah şu pasajı okudum: “Mesih uğruna, zayıflıklara, hakaretlere, zorluklara, zulümlere ve felaketlere razıyım. Çünkü ne zaman zayıfsam, o zaman güçlüyüm.” (2. Korintliler 12:10). Tanrı’nın Sözü sayesinde, zayıflık gibi görünen şeylerin beni aslında daha güçlü bir insan yapabileceğini öğrendim.

Kiliseye Gitmek

Ekim 2016’da Tanrı’ya döndüğümden beri, akıl hastanesinde olduğum zamanlar dışında her Pazar kiliseye gidiyorum. Benim için Hristiyan cemaatinin benzersiz bir şekilde canlandırıcı bir yanı var; bir kilise dolusu insanın, başları eğik, kalpleri Tanrı’ya açık bir şekilde Rab’bin Duası’nı birlikte okuduğunu duymak. Kiliseye gitmenin her şeyini seviyorum. Cemaatteki arkadaşlarımı görmekten, duadan vaaza ve Komünyona kadar övgü şarkıları söylemeye kadar. İbadetlerde Hristiyan kardeşlerimle bir araya gelmek bana ölçülemez bir güç veriyor. Cemaatin nazik gülümsemeleri, cesaretlendirici sözleri ve Tanrı’nın odayı dolduran varlığı, ruhsal hastalığımın belirtilerini geride bırakıp iyileşme yolunda bir geleceğe doğru ilerlememe yardımcı oluyor.

İnanç Beni İntihardan Nasıl Kurtardı?

(Senden) Tanrı, mucize olmadan yaşayamayacağımı fark edene kadar uzun yıllar hayatımın bir parçası değildi. Katolik olarak yetiştirildiğim için kiliseye gider ve çocukluğumda sık sık dua ederdim. İnancım, lise boyunca değerli kapaklı telefonumun benim için ne kadar gerekli olduğu kadar hayatımın günlük bir parçasıydı. Sonra, bir anda inancım yerle bir oldu. Anneme üçüncü evre meme kanseri teşhisi kondu. Doktorlar ona altı ay ömür biçti. 18. doğum günümden birkaç ay sonrasına kadar, üç buçuk yıl boyunca ailesi için direndi. Tanrı’nın hayatını kurtarması için durmaksızın dua ettikten sonra öldüğünde, inancım sadece annemi değil, aynı zamanda en iyi arkadaşım olan kadını da alan doğaüstü varlığa karşı derin bir nefrete dönüştü. Tedavi edilmeyen ruhsal hastalıklarım (şizoaffektif bozukluk, borderline kişilik bozukluğu (BPD) ve travma sonrası stres bozukluğu) yasla birleşince, başa çıkmak için uyuşturucu ve alkole yönelmeme neden oldu. Sonraki on yıl boyunca ara ara uyuşturucu ve alkol kullandım.

Sonra hayat yaşanmaz hale geldi.

19 Eylül 2016’da kendimi şifonyerimin önünde, aynada gözlerinde hayat olmayan bir kızın yansımasına bakarken buldum. Ölmeye hazırdım. Uyuşturucusuz bir hayatı hayal edemediğim gibi, uyuşturucuyla bir hayatı da hayal edemediğim için kendimi öldürmeye karar verdim.

Sonra, ancak anlık bir çekim olarak tanımlanabilecek bir şey hissettim. Bir şey beni nişanlımın ve benim yatak odamdan çıkıp, biri bana yardım etmezse kendimi öldüreceğimi açıkça söylemeye itti. Sonraki birkaç saat, gözyaşları, dehşet ve kafa karışıklığıyla doluydu ve bir anda bunu istemediğim hissine kapıldım. Beni buna iten neydi? Nişanlım beni psikiyatri hastanesine götürdü ve o çok tanıdık ve yıpratıcı kabul sürecinden geçtim. Orada üç hafta geçirdim, ilk hafta depresyon ve psikoz içinde kaybolmuş, hiçbir umut bulamamıştım.

Hiçbir zaman iyileşmeme ihtimalinin verdiği umutsuzlukla babamı aradım ve hâlâ ölmek istediğimi itiraf ettim. Bana umut kaynağı olarak İncil’i, özellikle de Özdeyişler ve Mezmurlar’ı okumamı nazikçe tavsiye etti. İnancımı ve Tanrı sevgimi annemle birlikte gömdüğüm için bu düşünceye burun kıvırdım. Yine de telefonu kapattıktan sonra babamın önerisi aklımdan çıkmıyordu. Bu düşünce, davetsiz ve istenmeyen bir şekilde zihnimde patladı. İncil okumakta ne sakınca vardı ki? Bir cevabım yoktu. Ve bu küçük farkındalıkla, katılaşmış kalbim ölçülemez bir şekilde yumuşadı ve aniden Tanrı’ya inandım, Tanrı’yı ??sevdim ve sadece uyuşturucu ve alkol bağımlılığımdan değil, aynı zamanda akıl hastalıklarımdan da kurtulmama yardım edeceğini biliyordum. 10 yıldır ilk kez bir gelecek için umudum vardı.

Tanrı araya girdi, Tanrı beni yapabileceğim en büyük hatadan kurtardı. Hayatta kalacak gücüm yoktu, temizlenip ayık kalacak gücüm yoktu ve ruhsal hastalıklarımla savaşmaya devam edecek gücüm yoktu. Ama Tanrı vardı. Bana sadece tüm bunları yapacak gücü vermekle kalmadı, aynı zamanda sarsılmaz bir umut ve filizlenen bir cesaret tohumu da verdi. Bu makaleyi yazarken neredeyse sekiz aydır temiz ve ayığım. Ruhsal hastalıklarımla nasıl başa çıkacağımı ve geçmişte yaşadığım taciz ve cinsel saldırı travmalarından nasıl iyileşeceğimi öğrenmek için yoğun bir ayakta tedavi programındayım. İnancım, varlığımın özü, tutkum ve sevgim haline gelmişti. Ağustos 2017’de bir İlahiyat Yüksek Lisans programına başlıyorum ve bir papaz olma yolculuğuma başlıyorum ve Tanrı’nın bana verdiği harikulade lütuf ve umudu diğer insanlarla paylaşıyorum.

Hastalıklarla Mücadelede İnancın Önemi

Olanı kabul edin, geçmişte olanı bırakın ve gelecekte olacaklara inanın!

Gastroparezi!

Öncelikle, nedir: Gastroparezi, haftanın yedi günü, günde 24 saat mide gribi geçiriyormuşsunuz gibi hissetmenize neden olabilen korkunç bir mide hastalığıdır. Hayatınızı nasıl yaşadığınızı değiştiren semptomlarla sürekli mücadele ediyorsunuz.

İkinci olarak, gastroparezinin tüm kötü hislerinden kurtulun. Gastroparezi gibi kronik bir hastalıktan kurtulmak zordur çünkü bitmeyen bir acı getirir, ancak gastroparezinin kontrol edemediği şey tutumunuzdur. Tutumunuzu siz kontrol edersiniz. Tutumunuz yönünüzü değiştirir. Tüm öfkenizi, hayal kırıklığınızı ve gözyaşlarınızı kapı dışarı atın. Pozitifliği içeri getirin!! Hayatınızdaki tüm güzelliklere bakın. Sizi seven tüm insanlara ve olduğunuz yeni insana.

Son olarak, hayatınızın nasıl olacağına inanın. Tanrı’ya, ailenize ve arkadaşlarınıza olan inancınızı korumak, gastropareziyle ilişkili zorlu semptomlarla başa çıkmanızı sağlayacaktır. İnanç, birine veya bir şeye tam bir güven duymaktır.

Gastroparezi teşhisi konduğundan beri inancım ve Tanrı ile ilişkim tavan yaptı. İnancım sayesinde dünyaya bambaşka bir gözle bakıyorum. Mutluluğu bulmanın ne kadar önemli olduğunu anlıyorum. İster iletişimde kalmak ve arkadaşlıklar geliştirmek, ister ailemin rahatlığının tadını çıkarmak, ister daha önce beni hasta eden farklı yiyecekleri denemek olsun. İnanç hepimiz için farklı algılanıyor. Neye inandığınızı düşünün.

Doktorlarınızın ağrınızı hafifletmelerine yardımcı olacağına inanıyor musunuz? Ailenizin ve arkadaşlarınızın zor zamanlarda size yardımcı olacağına inanıyor musunuz?

En önemlisi, kendinize inanıyor musunuz?

Bunu içselleştirin.

Kendinize ve başkalarına inanmak, hayatta pozitiflik ve azimle ilerlemenizi sağlar. İnanç, hayatta olanların bir sebebi olduğunun farkına varmanızı sağlar.

Karşılaştığınız rastgele insanlar. Sizi aniden etkileyen şeyler. Aldığınız eylemler. Hepsi hayat yolculuğunun bir parçası.

Hayat çılgın bir yolculuk olabilir, ancak Tanrı’ya, aileye ve insanlara olan inanç, hayatın karşınıza çıkardığı her türlü zorlukla başa çıkmanıza yardımcı olabilir. Gastroparezi veya herhangi bir kronik hastalıkla başa çıkmanıza yardımcı olur. Artık gastropareziyi nasıl kabul edeceğinizi bildiğinize göre, onu bırakın ve hayatınızın nasıl olacağına inanın. Sahip olduğunuz inanç, hayatınızı bir arada tutacak tutkal olacaktır.

İnanç ve Engellilik Dengesi

İnanç ve engellilik kelimelerini düşündüğünüzde, bunların bir arada var olmadığını düşünebilirsiniz. Ama benim için varlar. Bebekken 450 gramdım (fıtık ameliyatı geçirdikten sonra 275 gram). Mikro prematüre dedikleri türdendim. Üç kez öldüm ve her seferinde geri getirildim. Hayatımda her zaman güçlü bir Tanrı varlığına sahip oldum.

Tanrı ile ilişkim benim için her zaman çok kişisel bir şeydi. Kilisemiz bize Tanrı’nın nedenlerini sorgulamamamızı öğretiyor ve ben uzun süre bunu hiç yapmadım. Kız kardeşime 14 yaşında tip 1 diyabet teşhisi konduğunda her şey değişti. Çocuk doktorumuz, annem bekleseydi ve hemen doktorumuza görünmesi konusunda ısrar etmeseydi, çok geç olacağını söyledi. Kısa süre sonra Tanrı ile konuşma şeklimi değiştirmeye başladım. Kısa süre sonra Tanrı’nın dürüst ve açık sözlü bir konuşmayı tercih ettiğini fark ettim. Ve bu bazen olayları abartmamak anlamına geliyor ki artık bunu yapmıyorum. Artık Tanrı’nın yöntemlerini sorgulamanın kötü bir şey değil, aksine insani bir şey olduğunu fark ediyorum. Ne olursa olsun, Tanrı’nın kontrolde olduğuna inanıyorum.

Ben bir kontrol manyağıyım ve tam bir endişeliyim. Bu, ne kadar pratik yapmaya çalışsam da, kalbimle kafamın asla aynı fikirde olmadığı bir şey. Şimdiye kadar bunu kullanacağımı düşünebilirsiniz, ama hayır. Dua ederek ve o an hissettiklerimi dışa vurmanın yapıcı yollarını bularak her şeyi oluruna bırakmaya karar verdim. O an Tanrı’ya kızgın olsam bile, bu asla uzun sürmüyor çünkü beni hiçbir zaman bir çözüm yolu bırakmadan bırakmıyor. Özellikle de normalden daha fazla çaba gerektiren fiziksel bir zorlukla karşılaştığımda. Serebral Palsi (SP) gibi karmaşık bir engelle, engelli olmayan insanların genellikle hafife aldığı şeyleri yapmanın yenilikçi, alışılmışın dışında yollarını bulmaya çalışıyorsunuz. Bu arada toplum da sizi bu tek tip kalıplara sokmaya çalışıyor.

İşte tam da bu noktada iman sınavı devreye giriyor: Kendinize ve genel olarak inancınıza ne kadar güvenmeniz gerektiğinin hassas dengesini bulmak. Adalet terazisi gibi, ama daha çok kişisel/manevi düzeyde. Hangi terazi diğerinden daha yüksek olmalı? Dürüst olmak gerekirse, mükemmel bir denge diye bir şey olmadığına inanıyorum.

Bana göre, inanç ve engellilikle ilişkilendirilebilecek tek gerçek şey, özellikle farklı olanlara karşı birbirimize nasıl davrandığımızdaki hassasiyettir. Saygıyı, eşitliği ve tevazuyu unutmayın. Gerçek dengenin burada yattığına inanıyorum.

Liderler Engelli İnsanları Unutmayı Bırakmalı

Tahmini olarak her 4 kişiden 1’inin engelli olduğunu biliyor muydunuz? Liderlerimizin engelli insanlara sonuncusu yerine eşit şekilde yaklaşmasının zamanı geldi. Engelli bir birey, bir aile üyesi, sevilen biri veya engelli insanlarla doğrudan teması olan biri değilseniz, muhtemelen bunu bilmiyorsunuzdur. Hatta engelli insanların “her zaman bakılacağını” bile düşünebilirsiniz. Bu, 2008 başkanlık seçimlerinde bir adaydan duyduğum doğrudan bir alıntıydı. Bunu duyduğum anda, iyi niyetli adayın bu yüzyılda engellilik sorunlarının ne olduğunu bilmediğini anladım. Engelli insanların çoğu “bakılmak” istemez; sizinki gibi bir hayat, iş, sevgi, arkadaşlık ve toplumlarına gerçek anlamda dahil olmak isterler. Ve bu hayata ulaşmak için ekstra desteğe ihtiyaç duyanlar, yardım almakta giderek daha da zorlanıyorlar.

Liderler derken, ulusal, eyalet ve yerel liderler, okul yönetim kurulu üyeleri, okul bölgesi liderleri, şehir yöneticileri ve belediye başkanlarını içeren seçilmiş liderlerden bahsediyorum. Kâr amacı gütmeyen kuruluş liderlerini, yönetici direktörlerini, şirket CEO’larını ve çeşitli inanç temelli kuruluşları yöneten tüm din adamlarını da kastediyorum.

Bu lider sınıflarının her birinde, engelli bireyler genellikle sonradan akla gelir. Genellikle bu kasıtlı değildir. Ancak yine de tekrar tekrar yaşanıyor ve öyle ki 2020’de engellilik dünyası bir adım ileri, iki adım geri gidiyor gibi görünüyor.

Örneğin: Demokratların geniş aday yelpazesinde, adayların engelli platformlarını duyurması ve bunlar hakkında konuşması heyecanı açıkça hissettiriyor. Bu iyi bir haber olsa da, bu platformlar Siyahi, Hispanik ve LGBTQ toplulukları, yaşlılar vb. için olanlar kadar ana akım tanıtım görmüyor. Bana göre en gerçek siyasi an, eski aday Andrew Yang’ın otizmli bir oğlu olduğunu dünyaya duyurması ve onu yetiştirirken eşini övmesiydi. Engelli bir çocuğu olduğunu ve önemli bir engeli olan bir çocuğu büyütmenin bir iş olduğunu kabul etti. Bu ülkede “özel ihtiyaçların yeni normal” olduğunu belirtti.

Ama siyasetten uzaklaşıp devlet okullarının dünyasına geçelim. 1990’lardan beri toplanan tüm veriler, önemli engelli öğrenciler de dahil olmak üzere engelli öğrencilerin çoğunluğunun okula dahil edilmesinin yalnızca çok daha iyi bir eğitim sonucu değil, aynı zamanda lise sonrası dönemde de daha iyi bir sonuç sağladığını gösteriyor. Ancak 2020 yılında, ailelerin çocuklarını uygun destekle okula dahil etmeleri için ülke genelinde sürekli bir mücadele yaşanıyor. Uygun destek, eğitimli eğitimciler, personel ve yeterli personel sayısı anlamına geliyor.

Bu aynı zamanda katılımın ilk ilkesi anlamına da geliyor: hoş karşılanmak. 2020 yılında, önemli engelli öğrencilerin çoğu kendi okullarında hoş karşılanmıyor. Bunu kızımın (Down sendromlu) yolculuğunda bizzat deneyimledim ve ülke genelindeki geniş arkadaş çevremdeki herkes, nerede yaşadıklarına, gelirlerine veya ten renklerine bakılmaksızın bunu deneyimledi. Bu ayrımcılık, engellilik konusunda yaygın olan cehalete dayanıyor. Ayrıca, okullara engelli öğrencileri eğitmek için hiçbir zaman uygun şekilde fon sağlanmadığı için de var. IDEA 1975’te uygulamaya konduğunda, federal hükümet bir öğrencinin özel eğitim masraflarının %40’ını karşılamayı vaat etmişti. 2020’de bu rakam %20’den az oldu ve bu da çoğu yerel yönetimin karşılayamayacağı bir farkı ödemek zorunda kalmasına neden oldu. Bu da ne yazık ki siyasete geri dönüyor.

Şimdi istihdam konusuna gelelim. Ciddi engelli gençlerin yaklaşık %80’i işsiz. Bir diğer büyük kısmı ise yetersiz istihdamda. Evde oturmak istedikleri için değil, iş gücüne yeterince hazırlanmadıkları ve büyük ölçüde bu kullanılmayan kaynağı kullanmaktan korkan veya buna hazır olmayan bir iş gücüne sahip olduğumuz için. “İş koçlarına” aşırı güveniliyor ve bu da sürdürülebilir değil. İşverenler tüm çalışanları eğitebileceklerini ve engellileri eğitmeyi kurum kültürlerinin bir parçası haline getirebileceklerini fark etseler, bence sihir gerçekleşir. Eğitim, tüm çalışanlar için gerçekten iyileşir. Akran arkadaşlıkları ve modelleme doğal olarak gerçekleşir. Zaten aşırı planlanmış, yetersiz fonlanmış engelli destek sistemleri daha fazla insana yardım etmek için daha büyük ölçekte kullanılabilir.

İbadet yerleri benim için ayrımcılığın en üzücü olduğu yerler. Kızım yeni doğduğunda ailem de aynı şeyi yaşadı. O zamanki geçici rahip, hastaneye gelip onu kutsamayı reddetti. Daha sonra vaftiz etmek istemedi. Ciddi engelli çocukları olan tüm yakın arkadaşlarım, ister Hristiyan, ister Yahudi, ister Müslüman olsun, ibadethanelerinde ayrımcılığa maruz kaldı. İbadethanelerine gitmeyi bırakan ve ne yazık ki hayatın çok rahatlatıcı ve doyurucu olabilen zengin bir kısmını kaçıran birçok aile var. Ford Vakfı CEO’su Darren Walker, 2016 yılında şöyle demişti:

“Beyaz arkadaşlarımdan, kendi ayrıcalıklı deneyimlerinin dışına çıkıp, beyaz olmayan insanların yaşadığı eşitsizlikleri değerlendirmelerini istediğim gibi, ben de tam olarak değerlendirmediğim bir grup insan için aynı şeyi yapmaktan sorumlu tutuluyordum. Dahası, bireysel ayrıcalığımı ve cehaletimi fark ederek, Ford Vakfı’nın kurumsal cehaletini ve ayrıcalığını da açıkça görmeye başladım. Bunun, ortadan kaldırmaya çalıştığımız eşitsizliğin bir tezahürü olduğu benim için açık ve bundan derin bir utanç duyuyorum.”

Bay Walker, engelli insanları görmezden geldiği için deyim yerindeyse yerden yere vurulduğunu anlatıyordu. Bay Walker’ın o yıl seçmenlerine yazdığı yıllık mektup, kâr amacı gütmeyen kuruluşlarda ve bazı şirket çevrelerinde yankı buldu. Mektup, “mea culpa” (suçumu kabul etmeme) olarak adlandırıldı. Engellileri unuttuğunu itiraf etmesi dürüst ve canlandırıcıydı. Bu dört yıl önceydi.

Bu yeni on yılda, engelli insanların kim oldukları görülebilsin diye, hayatın her alanında daha fazla kabul ve liderlik girişimi olmasını diliyorum. Onlar yetenekli ve değerli bireylerdir ve toplumumuzun dokusunun ayrılmaz bir parçasıdırlar. Gelin hep birlikte, vatandaşlarımızın gözlerini açmalarına yardımcı olalım.

İnancımla Kendime Zarar Verme ve İntihar Düşünceleri

(Sizden) Hristiyanım. İncil’imi okuyorum ve hayatımı İncil’in bana öğrettiği şekilde yaşamaya çalışıyorum. Her Pazar kiliseye gidiyorum ve hafta içi İncil dersleri alıyorum. Kızımı Tanrı’yı ??tanıması, dua etmesi ve kiliseye gitmesi için yetiştiriyorum.

Hatırlayabildiğim kadarıyla akıl hastalığıyla da yaşadım. Depresyonum o kadar şiddetliydi ki, 7 yaşımdan beri, yani hayatımın büyük bir bölümünde kendime zarar verdim. Birkaç kez intihar etmeyi denedim. Ergenliğimden beri, yani hayatımın yarısından fazlasında intiharı düşündüm. İntihar benim için her zaman bir seçenekti. İlk tercihim olmasa da yine de bir tercih.

Kendime zarar verme ve intihar düşüncelerimi inancımla nasıl bağdaştırabilirim? Günah mı işliyorum? Kilise disiplinine girmem gerekiyor mu? Yaşlılar tarafından uyarılmam gerekiyor mu? Kısa cevap, bence, hayır. Bana İncil’den alıntı yapanlar oldu;

“Bedenin Tanrı’nın tapınağıdır.”

“Ölüler için kendini kesme.”

“Her şeyi Tanrı’nın yüceliği için yap.”

“Cinayet işleme.”

Evet, bedenim Tanrı’nın tapınağıdır. Evet, bedenimi, Tanrı’nın tapınağını kestim. Hayır, kendimi Tanrı’nın yüceliği için kesmedim. Evet, bazı insanlar canımı almanın kendimi öldürmek anlamına geldiğini düşünür, ancak bence bu aşırı bir hareket.

Kendime zarar verdiğim veya intihar düşüncelerim nedeniyle kilise disiplinine alınmam gerekiyor mu? Kilisedeki bazı kişiler bana evet, yaptıklarım ve yapmaya devam ettiklerim için cezalandırılmam gerektiğini söyledi. Kilisedeki insanlar bana bunun bir günah olduğunu, yaralarım yüzünden cennete giremeyeceğimi söylediler. Düşüncelerim, eylemlerim ve sahip olduğum bariz inanç eksikliği (çünkü inancım olsaydı akıl hastalığıyla mücadele etmezdim) beni cennetten dışlıyor.

Ancak cevabım hayır. Kilise disiplinine tabi tutulmaya ihtiyacım yok. Hayır, cezalandırılmaya ihtiyacım yok. Zihnim hatırlayabildiğim kadarıyla bana işkence etti. Kendimi yeterince cezalandırıyorum. İnancım var. Tanrı’ya inanıyorum. Günahlarımdan tövbe ediyorum. İsa’nın tekrar geleceğine inanıyorum. Akıl hastalığım inancımın seviyesini yansıtmıyor.

Bazı kiliseler ve bazı insanlar çok köktenci bir inanca sahip. Yasacı inançları var. İsa’nın sevgi ve şefkat mesajını kaybetmişler. Kınamaya çok fazla, şefkate ise çok az önem veriyorlar. İsa gibi insanların yanında yürümüyorlar. Sevgiyi vaaz etmiyorlar. Yasayı vaaz ediyorlar. Bu insanlarda İsa’yı görmek zor. Hristiyanların bu insanlarda İsa’yı görmesi zor, Hristiyan olmayanların bu insanlarda İsa’yı görmesinin ne kadar zor olduğunu bir düşünün. Bu tutum insanların iyileşmesine yardımcı olmuyor. Bu tutum, iyileşmesi gereken yeni yaralar açıyor. Akıl hastalığı olan insanlar Tanrı’dan daha uzak hissederken, kökten dinciler Tanrı’ya yakınlıklarında kendilerini neden haklı hissetsinler? Neden biri Tanrı ile zihni işkence görmüş biri arasında bir ayrım yaratmak istesin ki? Üzgünüm ama bu Mesih’e yakışmıyor! Benim takip etmek isteyeceğim bir Mesih bu değil.

Akıl hastalığı yeni değil. Akıl hastalığı, insanlık var olduğundan beri var. Bu akıl hastalıkları için kullanılan etiketler nispeten yeni. O zamandan beri bu hastalıklara etiketler ve teşhisler koyduk. Hastalıklar yeni değil. Nüfus artışı ve modern toplumla birlikte artık daha yaygın, ama yeni değil. Tanrı akıl hastalığına şaşırmaz. Akıl hastalığı onu şok etmez. İntiharı veya kendime zarar vermeyi düşündüğümde Tanrı’nın üzüldüğünden şüphem yok, ama Tanrı’nın beni hala sevdiğini ve bu sevgiye hala layık olduğumu (herkes kadar) biliyorum.

Kanunların ve emirlerin önemli olmadığını söylemiyorum. Önemliler. Sevgi, şefkat ve Mesih’e benzemek de önemlidir ve bence Mesih’in bu yönünü herkese, özellikle de acı çekenlere göstermek önemlidir.

İnanç Topluluklarında Engellilik Stereotipleri Zarar Verebilir

Dinler tarihi boyunca engellilik ve kutsal metinler arasında taraflı bir ilişki olmuştur. Yahudilik ve Hristiyanlıkta sağlık sorunları, Tanrı tarafından verilen günahın bir sonucu olarak tanımlanmıştır. Hristiyanlıkta ise İsa, mucizeler gerçekleştirerek engelliliği iyileştirebilen ilahi bir varlık, hastalıkların şifacısı olarak kavramsallaştırılmıştır. Karma kavramını benimseyen birçok Doğu geleneğinde ise, bu hayattaki sağlık sorunları, önceki bir enkarnasyondaki yanlışların cezası olarak algılanır. Bu doktrinler, engelli bireyler için çoğu zaman ötekileştirici olan ibadethanelerde tedavi görmenin zeminini hazırlar.

Imani Barbarin gibi aktivistler de engellilik ve din konusunda kendi sıkıntılı deneyimlerini yaşamışlardır. Barbarin, Twitter’da Hristiyanlıkla karşılaşmalarını bir dizi tweet’te şöyle anlattı:

“[B]üyüdükçe bazı küçük şeyler ortaya çıkmaya başladı. Ebeveynlerin çocuklarına bağırıp bana neden bir mazeretleri olmadığını söylemeleri gibi. Ya da ailemi pek tanımayan insanların benim küçük bir melek olduğumu varsayması gibi (haha, hayır). Genel olarak, ilham pornosuna dönüştürülme deneyimim kendi kilisemin dışında ve çoğunlukla başkalarını ziyaret ettiğimde veya sokakta kendi işime baktığımda gerçekleşti. Ziyaret ettiğimde, insanlar papazları tarafından iyileştirilmem için beni ikna etmeye çalışırlardı veya kürtaj karşıtı Evanjelistlerin yanından geçtiğimde bana bağırır, annemin beni kürtaj yaptırmadığı için minnettar olmam gerektiğini söylerlerdi. Muhtemelen beni en çok etkileyen şey, insanların bana iyileşmememin sebebinin yeterince inanmamam veya yeterince iman etmemem olduğunu söylemeleriydi. Engelli olmamak için yeterince çaba göstermediğim için bunun benim hatam olduğunu söylediler.”

Bunu yapacağım ve birçok inanç geleneğinde bu sorun olduğunu söyleyerek başlayacağım, ancak ben sadece Hristiyanlık konusunda kendi geleneğimle konuşabilirim. Ayrıca, eskiden Evanjelik misyonerler için çalışıyordum ve babam hâlâ kilisede çalışıyor, bu yüzden hassas olacağım.

Merhum Avustralyalı komedyen ve engelli hakları aktivisti Stella Young tarafından popülerleştirilen bir ifade olan ilham pornosu, engelli insanların ve onların hikayelerinin engelli olmayan insanların yararına sömürülmesini ifade eder. Barbarin’in ilham pornosu anlatımında, kilisedeki diğer çocukların yaramazlık yapmak için bir bahanesi yoktu çünkü “çok daha kötü durumdaydı” ve hâlâ kibar davranıyordu. Ancak bu türdeki varsayım, Young’ın engelliliği “Kötü Bir Şey” olarak adlandırdığı ve engelli insanların, engelli olmayan insanlara benzer şekilde “hasta olmadıkları” için ne kadar şanslı olduklarını hatırlatmak için var olduklarıdır.

Barbarin ve diğerlerinin deneyimlediği en sinsi şey, iyileşmeleri için dua edilmesi ve engellilikleri veya hastalıkları ortadan kalkmadığında “Tanrı’yla iyi geçinemedikleri” için kendilerini tamamen yetersiz hissetmeleridir. Barbarin, yeterince iyi bir Hristiyan gibi hissetmeme konusundaki öznel deneyimini şöyle anlattı:

“[Dindar insanlar] tanıdıkları birinin iyileştiğine, ne kadar sadık olduklarına ve eğer hayatımı gerçekten Tanrı’ya adarsam, benim de öyle olacağıma dair hikayeler anlatırlardı. Bu, yatak odamın zemininde ağlayarak Tanrı’ya iyileşmem için yalvarmama ve bana değerli olduğumu gösterecek bir işaret vermesi için pazarlık etmeme yol açardı. Bu asla olmadı. Kilise için çalışmaya başladığımda, bu durumlar ofiste değil, işimin bir parçası olarak gitmem gereken etkinliklerde aşırı hızlandı. Bir keresinde bir günde 12 kez iyileşmem için dua edildi.”

Bu tür yetersizlik duyguları, engelli inananın vicdanını ve hatta bazen inancını kemirmeye başlar. Bazıları, din ve engellilikle ilgili bu tür olumsuz deneyimlerden sonra kiliseyi tamamen terk etmeye karar verir. Engelli olmayan diğer kişiler ise, bu ötekileştirilmiş topluluğun endişelerini kaderci bir şekilde görmezden gelerek, deneyimlerini geçersiz kılmak için “böyle yazılmış” diyerek görmezden gelirler. Başka bir deyişle, ayrımcılık ve kötü muamele kabul edilmelidir çünkü Tanrı’nın hayatta belirli bir paya sahip olmak istemesi budur.

Birçok engelli insanın kilisede hissettiği dışlanmanın çözümü, disabilityandfaith.org tarafından “ibadet topluluğundaki tüm bireyleri, yeteneklerine bakılmaksızın, güçlendiren, güçlendiren ve dahil eden bir hizmet” olarak tanımlanan kapsayıcı bir hizmet oluşturmaktır. Bu, Tanrı’nın bizi kendi suretinde eşit derecede değerli insanlar olarak yarattığı inancından kaynaklanır.” Bu web sitesi, engelli insanların inanç topluluğuna dahil edilmesini haklı çıkarmak için Kutsal Kitap’tan alıntılar yapar. “‘Kendi suretimizde insan yaratalım’” (Yaratılış 1:26). Tanrı’nın sureti en iyi toplulukta yansıtılır. Birlikte, Luka 4:18-21’deki buyruğu yerine getiriyor ve herkese “Rab’bin lütuf yılını” ilan ediyoruz. Böyle bir inanç uygulaması, engelli insanları dini yaşamın her alanına dahil edecek ve onları toplumun hoş karşılanan üyeleri haline getirecektir. Bu yaklaşım, hastalıkların iyileştirilmesinden ziyade, İsa ile gerçekleşen şifayı vurgular.

Depresyonla Mücadelede Süper Gücünüz Kendinize İnanmak

(Sizden) Bir zamanlar insanlar, bir mili dört dakikadan kısa sürede koşmanın fiziksel olarak imkansız olduğuna inanırdı. Yaklaşabileceğimizi biliyorlardı, ancak fizyolojimizin sınırları vardı. Sonra, 1954’te Roger Bannister imkansızı başardı ve bu sınırı aştı. O zamandan beri, lise öğrencileri de dahil olmak üzere on binlerce insan, bir zamanlar uzmanların yapılamayacağına inandığı şeyi başardı. Bannister, dünyanın insan potansiyeline dair inancını değiştirmesine yardımcı oldu ve yeni olasılıklara olan inancımız bize yeni yetenekler kazandırdı.

Bugün birçok insan, insanların depresyonu tamamen yenmesinin zihinsel olarak imkansız olduğuna inanıyor. Yaklaşabileceğimizi biliyoruz, ancak psikolojimizin sınırları var. Ancak 1977’de, uzun süreli dayanılmaz depresyon dönemleriyle mücadele eden Eckhart Tolle adında bir adam, artık kendisiyle yaşayamayacağına inandığı için bütün gece kendi mutsuzluğuyla uyanık kaldı. Birdenbire, kendisiyle yaşayamama düşüncesi, kendisinin ve kendisi hakkındaki düşüncesinin tek bir şey yerine iki şey olduğu konusunda içsel bir berraklık yarattı. Artık olumsuz düşüncelerin yükünü taşımak zorunda olmadığını fark etti çünkü bunlar onun dışındaydı. Ertesi sabah, derin bir huzurla uyandı ve bir daha asla depresyona girmedi. O zamandan beri farkındalık eğitmeni olarak çalıştı, Oprah ile televizyon programlarına çıktı, farkındalık alanında çok satan birçok kitap yazdı ve tıpkı kendisi gibi dünya çapında milyonlarca insanın depresyonlarından kurtulmasına yardımcı oldu.

Bu hikâyenin en önemli kısmı, Eckhart Tolle’nin özel olmaması. Roger Bannister’dan daha özel değil. Paylaştıkları tek benzersiz özellik, kendilerine olan sarsılmaz inançlarıydı. Birçok insanın kendine olan inancı, travmalarını bırakamayacakları ve tutunacakları yönündedir. İnsanlar kendilerine “bir kez depresyona girdikten sonra, her zaman depresyonda kalırsınız”, “travmanızın yüzde 100’ünden kurtulamazsınız”, “iyileşmeye başlamadan önce damgalanmanın ortadan kaldırılması gerekir” ve “sorunu çözmek için daha fazla araştırma yapılması gerekir” gibi şeyler söyleyebilirler. Tolle gibi insanların zihni aşma yeteneğini fark ederek, bu kendini baltalayan ifadelere meydan okuyalım.

Aslında insanlar binlerce yıldır çeşitli farkındalık teknikleriyle bu berraklığa ulaşıyorlar. Farkındalık, yoga, mantralar, çakralar ve dualarla dolu karmaşık bir ritüel olmak zorunda değil; ancak bunlar sizin için bir anlam ifade ediyorsa harika araçlardır. Bunun yerine, farkındalığın özü, düşüncelerin size dokunamayacağı bilgisine sığınmaktır.

Buna inanmak zor çünkü doğduğumuzdan beri düşüncelerimizi sürekli izliyoruz. Bunu yeterince uzun süre yaptıktan sonra, hayatımızda bu gözlemlenen düşünceler olduğumuza inanmaya başladığımız bir nokta gelir. Bu inanç acıya neden olur çünkü ne zaman incitici düşünceler ortaya çıksa, ayrı ve tamamen dokunulmamış olsak bile birinin ciddi şekilde yaralandığını gördüğümüzde hissettiğimiz gibi irkiliyoruz.

Farkındalık, size bu ayrılığı hatırlatan bir araçtır. Sizinle kafanızdaki tüm gürültü arasındaki boşluğu güçlendiren bir egzersizdir. Bu ayrılık sessizlik, sessizlik huzur ve huzur neşe sağlar. Farkındalık uygularsanız, hiçbir koşulda kafanızdaki veya kafanızın dışındaki gürültüyü ortadan kaldırmanız gerekmez. Bunun yerine, sadece nefesinizi izleyin ve düşünce aktivitesinin durmaksızın nasıl sebepsiz yere aktığını fark edin. Yargılamadan izleyin. Direnç göstermeden izleyin. Tepki vermeden izleyin. Ve mükemmel özgürlüğe ulaşabileceğinize inanarak izleyin.

Ara sıra, önemli veya ilginç olarak etiketlediğiniz bir düşünce sizi istediği yere sürükler. Sonunda, onunla birlikte uçup gittiğinizi fark edeceksiniz. Bu olduğunda, sadece izleme alanına geri dönün. Bu olguyu gözlemleme gücünüzü ne kadar çok kullanırsanız, düşünceler sizi saçmalıklarına sürüklemekte o kadar zayıflar.

Sonunda, depresyonun sadece bir düşünce faaliyeti olduğunu ve aslında benim ona verdiğim güçten başka üzerimde hiçbir gücü olmadığını fark ettim. Buraya kadar geldikten sonra, içinizde hiçbir çaba harcamadan huzur yeşerebilir.

Ne yazık ki, başlangıçta kendinize inanmayabilirsiniz. Bu sorun değil. Başarabileceğinize inanmak zorunda değilsiniz. Sadece ilk adımı atabileceğinize inanmanız yeterli. Başlayıp sürece bağlı kalabilirseniz, yolun yarısını kat etmişsiniz demektir. Zihniniz size asla başaramayacağınızı söyleyecektir. Sadece pratik yapmaya devam edin. Hatta dünyadaki her kanıtın size başarısız olacağınızı söylediğini düşünebilirsiniz. Sadece pratik yapmaya devam edin.

Bir kez veya bin kez başarısız olmaktan endişelenmeyin. Ruh sağlığı bir gecede mucize olmak zorunda değil. Yataktan kalkıp tost yapmakla başlayan milyonlarca küçük adım olabilir. Sonra, o noktaya geldiğinizde, ihtiyacınız olan herhangi bir yönde bir adım daha atın. Belki iki adım ileri, bir adım geri veya üç adım geri atarsınız. Bu da sorun değil. Yolunuzdan ayrılmayın.

Tolle’un yaptığı gibi depresyondan kurtulmayı denememeniz için hiçbir sebep yok. Düşüncelerinizin sadece düşünceler olduğunu ve ne kadar büyük, korkutucu veya şiddetli olurlarsa olsunlar, size gerçekten dokunamayacaklarını fark etmeye çalışın. Zihniniz sizi yalanlarına inanmaya zorlayamaz. Ancak zayıflıklarınızı ve tetikleyicilerinizi bildiğinin farkında olmalısınız. Çok kurnazdır ve sizi nasıl çığlık attıracağını çok iyi bilir. Ona hayır deme gücüne sahipsiniz. Zihniniz depresyonla uzun vadeli bir ilişkiniz olduğuna sizi inandırmaya çalışsa bile, bu sadece depresyonun sizi muhteşem gücüne ikna etmeye çalışmasıdır. Aslında, ne kadar güçlü görünürse görünsün, ağır bir yükü veya inancı bırakmak hiç zaman almaz.

Bir inanç savaşa neden olabilir, hayat yaratabilir, hayat kurtarabilir, hayatı sonlandırabilir, hayatı mahvedebilir, hayatı kutsayabilir ve dünyayı değiştirebilir. Depresyonu yendiğiniz gün, bugüne çok benzeyebilir. Tıpkı bir tohumun güçlü bir ağaç olmak için ihtiyaç duyduğu her şeye sahip olması gibi, siz de güçlü bir siz olmak için ihtiyaç duyduğunuz her şeye sahipsiniz. Peki, siz bir tohumdan ne kadar daha üstünsünüz? Zihniniz sizi şüpheyle bulandırmaya çalıştığında, Eckhart’ın özel, yetenekli, becerikli, kutsanmış veya şanslı olmadığını unutmayın. O, sizin gibi sıradan bir insan. Ve o başardıysa, siz de başarabilirsiniz.

İnsanlığa İnancımızı Tazeleyen Anlar

Bazen gazete açtığınızda veya sosyal medyaya girdiğinizde üzücü ve sinir bozucu hikayelerle boğulduğunuzu hissedersiniz. Karanlık ve kıyamet duygusu hissetmek çok kolaydır, sanki dünyaya pozitiflik getiren kimse yokmuş gibi. Ama bu doğru değil!

İnsanlar her gün büyük ve küçük iyiliklerle başkalarına şefkat ve sevgi gösterirler; ister komşularına kapı tutmak gibi basit bir şey olsun, ister zor bir zamanda bir arkadaşının faturalarını ödemesine yardım etmek gibi hayat değiştirici bir şey olsun. Merhum Fred Rogers’ın bir keresinde dediği gibi, “Çocukken haberlerde korkunç şeyler gördüğümde annem bana, ‘Yardım edenleri ara. Her zaman yardım eden insanlar bulursun,’ derdi.”

Dünyada ne kadar olumsuzluk olursa olsun, bir arkadaşının (veya bir yabancının!) yüzünü güldürmek için ellerinden geleni yapan İyi Samiriyeliler her zaman vardır.

Bu hikayelerin, dikkatli bakarsanız hiç beklemediğiniz yerlerde nezaket bulabileceğinizi hatırlatmasını umuyoruz. 2019 sona ererken, bizi geleceğe umutla bakmaya ve tanıştığımız düşünceli dostlarımıza ve tanımadığımız insanlara minnettar olmaya iten anları hatırlayalım.

“Bastonumla katılmak zorunda kaldığım ilk konserde, istediğim tişörtü almak için bir dolar eksiğim vardı çünkü kredi kartı makinesi yoktu ve yanımızda oturan kadın ve erkek bunu duyup tişörtü alabilmem için dolarlarını almamda ısrar ettiler. Onlar için çok tatlı ve küçük bir şeydi ama benim için çok büyüktü!”

İşte insanların benimle paylaştıkları:

“4 yaşındaki yeğenim için bir şey açacak gücüm yoktu ve o sadece ‘Sorun değil Siani Teyze, önemli değil’ dedi.”

“Geçen gün en yakın arkadaşım beni tekerlekli bir arabaya bindirdi (Ehlers-Danlos sendromu ve benim gibi binlerce sorunu var) çünkü boynumda dizlik vardı, dizliğimde değil. Sonunda ayrıldık ve sonunda aradığımı buldum, neredeyse erişebileceğim bir mesafedeydi ki bir çift durup yardıma ihtiyacım olup olmadığını sordu. Gencim ve beni tanıyanlara hasta görünsem de, diğerleri hemen yargılıyor. Bu küçük anlar, insanın aklında kalan anlardır.”

“Bir çift, ikisi de otistik olan iki çocuğuma kalabalık bir trende yer verdi. Benim gibi onlar da giderek daha fazla üzülüyorlardı. Rezervasyonu mahvettiğim için suçlu bendim. Fibromiyalji ve anksiyetem var. Nazik jestleri anında gözyaşlarına boğuldum. Yıllar boyunca seyahatle ilgili o kadar çok sorun yaşadık ki bu benim için çok büyük bir olaydı.”

“Dışarıda kötü bir düşüş yaşadım ve bacaklarım kullanılamaz hale gelince ayağa kalkamadım ve çok tatlı bir beyefendi gelip beni yerden kaldırdı. Melekler çeşit çeşittir.”

“Liseden çok sevdiğim bir arkadaşım bana güzel bir notla birlikte çiçek gönderdi. Hem de kendisi meme kanseriyle mücadele ederken. Bana ‘Kahramanım’ diyor. Çiçekler haftalarca dayandı ve her gün bana bir gülümseme getirdi.”

Cumartesi gecesi bir rock festivalindeydim ve banka kartımı kaybettim. Pazar günü, gün için hazırlık yapmak üzere bambaşka bir alana ve sahneye gittim ve etkinlik görevlilerinden birine kayıp eşya kutusunun nerede olduğunu sordum. Ne olduğunu ve nerede olduğunu anlattım. Adımı ve kartın rengini sordu. Söylediğimde, orada olduğunu, dün gece kayıp eşya kutusunu kaydeden kişinin ben olduğumu söyledi. Şimdi, kartımı tamamen farklı bir alanda, yaklaşık 50.000 kişinin yaşadığı, çok çok büyük bir arazide kaybetmiş olmam ne kadar da çılgınca! Kartı teslim eden iyi kalpli insana teşekkürler.

“Son iki yıldır bir pansiyonda acil bakımda kalıyordum ve bu durum sağlığımı bozdu. Kalıcı bir eve yeni taşındım ve belediye ve sosyal hizmetler, özellikle kışın yatağa bağımlı olmama rağmen taşınmama hiçbir şekilde yardımcı olmadı. Annem ve eşimin yoğun programlarından zaman ayırıp taşınmama ve yerleşmeme ellerinden geldiğince yardımcı olmaları benim için büyük bir şanstı. Olmasalardı ne yapardım bilmiyorum.”

“Arkadaşım başkalarına yardım etmeyi sevdiğimi biliyor. Bir köpek kurtarma merkezine bir şeyler alabilmek için tığ işi battaniyemi alması için birine yalvardım. Herkes sessizken, o söz aldı ve benden iki battaniye aldı.”

Ortaokul arkadaşım Facebook aracılığıyla benimle tekrar iletişime geçti ve iyi olmadığımı öğrendi. Kimse yokken yanımda olmayı kendine görev edindi. Beni neşelendirmek için en sevdiğim kurabiyeleri getiriyor. Beni evden çıkarmak için benimle planlar yapıyor ve eşofman ve tişörtten başka bir şey giyemediğimde hiç utanmıyor. Evden çıkamayacak kadar hastaysam, yanıma geliyor. Gecenin bir yarısı şiddetli ağrılarım sırasında bana mesaj atıyor. Hatta ülseratif kolit hakkında araştırma yaptı ve anlayabilmesi için kişisel deneyimim hakkında sorular soruyor. Bunlar benim için hiç de azımsanacak şeyler değil. Kelimelerle ifade edebileceğimden çok daha fazla şey ifade ediyorlar.

“Kalabalık bir restoranda yerimizi beklerken, oğlumun yaşlarında bir kızla içeri giren başka bir aile vardı. Oğlum ayağa kalktı ve kıza yerini verdi. Baba yanıma geldi ve oğluma böyle görgü kurallarını öğrettiğim için beni tebrik etti. Neredeyse ağlayacaktım. Bu güvenceye ihtiyacım vardı.”

“Birkaç gün önce, arabada servis yapan bir Starbucks’tan “iyilik yap” kampanyasından yararlandım. Toplam 24 dolardı ve hepsini onlar ödedi! Daha önce hiç böyle bir şey yaşamamıştım. Arkamdaki kişinin parasını ben ödedim ama onlarınki sadece 5 dolar olduğu için oldukça ucuz kurtuldum.”

“Bu akşam eşimin transseksüel destek toplantısında, diğer insanlar bana yardım etti ve benim gibi birine nasıl yardım edebilecekleri, hastalığım vb. hakkında sorular sordular. Bana içecek ve yemek hazırladılar. Bu akşam kendi garsonlarım vardı. Bu geceki gibi insanlar insanlığa olan inancımı tazeledi.”

“Kızım, torunumu araba koltuğuna oturtarak cüzdanını bir saat uzaklıktaki bir kasabada arabanın üstünde unuttuğu için kaybetti. Bir beyefendi, cüzdanı kalabalık bir kavşağın ortasında bulmuş ve ertesi gün eve kadar gelip ona geri vermiş.”

“Son zamanlarda Kentucky’de saatlerce süren bir elektrik kesintisi yaşadık. Hava kararmaya başlayınca evden çıkıp ‘Elektriği olan bir yerde akşam yemeği yiyelim’ diye bir iş yaptım. Kimliği belirsiz bir komşu, ön kapımıza güzel bir kumaş papyonla bağlanmış bir yığın kimyasal lamba bıraktı. Her kimseniz, teşekkür ederim!”

Sınırda Kişilik Bozukluğuyla İnancımda Zorluk Çekiyorum

(Sizden) Son üç haftadır kiliseye gidemediğimden beri bunu yazmaya karar verdim; bir hafta Irma Kasırgası yüzünden, diğerleri ise benim tercihimdi. Ama Irma rüzgarını ve yağmurunu bize doğru göndermeye karar vermeseydi, yine de gitmezdim.

Sınırda kişilik bozukluğum (BPD) var. Dengesiz ve yoğun kişilerarası ilişkilerim var. Bu nedenle, bu düzeni sürdürürken Tanrı ile ilişkimin zarar görmesi şaşırtıcı değil. Kilise ayinlerine katılma motivasyonum tamamen azaldı ve şimdi işim nedeniyle sık sık ihmal ettiğim bir angarya haline geldi. Kilisede bulunma isteğim sıfır, sıralarda oturan insanlarla ise hiç yok.

Bu bir değersizleştirme örneği. Bu, bir kişiyi veya bir şeyi mükemmel, kusursuz olarak görme durumundan (idealizasyon), kusurlarla dolu ve hiçbir kurtarıcı özelliği olmayan bir duruma geçmek anlamına gelir. Bu örüntü kişisel ilişkilerde, ünlülerin görüşlerinde ve inançlarında görülebilir.

Son zamanlarda hayatımın birkaç farklı alanında zor bir dönemden geçiyorum. İnancım giderek azaldı ve artık neredeyse yok diyebilirim. Bu, asırlardır süregelen “Tanrım, beni neden terk ettin?” hikâyesi. Fakat benim ve Sınırda Kişilik Bozukluğum (BPD) için bu, Tanrı’ya olan inancımın ve güvenimin eksikliğine dönüşüyor. Tanrı’ya kelimenin tam anlamıyla ondan nefret ettiğimi söyledim.

Bu noktaya ilk kez geliyordum, ancak Hristiyanlık konusundaki inancımda sık sık tereddüt ediyorum. Şimdiye kadar, yaşadıklarımı felaketleştirmemin ve Tanrı’yı ??ve Hristiyan inancını tamamen değersizleştirmemin sebebinin Sınırda Kişilik Bozukluğu (BPD) olduğunu fark etmemiştim.

Ve iki hafta sonra hayatımda dikkat çekici bir şey olması ve beni bu stresli örüntünün “idealleştirme” tarafına çekmesi çok muhtemel.

Ve sonra kötü bir şey olacak ve hemen şimdiki halime döneceğim.

Bu yorucu ve kafa karıştırıcı. Kendimi “kötü bir Hristiyan” ya da “iyi havalarda Hristiyan” gibi hissettiğim için kaygı ve depresyon duygularına yol açıyor; ikisi de beni yeterince iyi olmadığıma ve ne olursa olsun Cehenneme mahkûm olduğuma inanma girdabına sürüklüyor.

Kendime sürekli olarak tüm ilişkilerin iniş çıkışları olduğunu hatırlatmalıyım, bu yüzden Tanrı ile ilişkimde zorluklar yaşamak doğaldır. Kendime biraz hoşgörü göstermeli ve özellikle de hak etmediğimi hissettiğimde, bana zaten bahşedilen lütfu almama izin vermeliyim.

Kronik Bir Hastalık Yüzünden Saçlarımı Kaybederken İnancım Beni Teselli Ediyor

Saçlarım dökülüyor ve itiraf etmeliyim ki korkuyorum. Saçlarımın incelmesine dayanabilirdim ama tekrar dökülmesi mi? Bu çok fazla.

Pek de altın rengi olmayan saçlarım gözle görülür şekilde inceldiğinde, “iyileşme yolculuğumun” bir parçası olarak peri kesimini benimsedim. Kısa bir saç stilini taşıyabiliyordum ama kel değildim. Bu, asla yapamayacağım bir saç modeli.

Açıkçası, henüz tam olarak kel bölgelerim oluşmadı, ancak belirgin bir şekilde geriye doğru giden bir saç çizgim var. Saç çizgimin gerilemesi o kadar hızlı gerçekleşti ki veda bile edemedim. Bir gece, ince perçemlerim çantalarını toplayıp başımdan kayboldu. Sadece tatile gittiklerini umdum ama bu haftalar önceydi ve geri dönmediler. Aslında, giden saç çizgim tam tersini yaptı ve tekrar ortaya çıktı. Daha fazla saç kökünü peşinden sürükledi.

Katliamın saç telleri gibi, kafamın tepesindeki saçlar tam saç çizgimle aynı hizaya düştü ve kabardı. Sanki saçlarım her bir telin en ucundan başlayarak yakılıyormuş gibi. Hiçbir ısı olmadan, saç telleri cızırdayıp kavruluyor, ta ki o kadar kırılgan hale gelene kadar, tamamen kopup gidiyorlar ve geride kömürleşmiş saç artıkları ve çok daha açıkta kalan bir saç derisi kalıyor. Saçlarımın şiddetli kabarması ve dökülmesi beni korkutuyor. Beni taşlaştırıyor. Saçsız bir kafa hayal edemiyorum.

Başımın saçsız bir kadere mahkum olması düşüncesi beni kışkırtıyor. Kaybolan bir saç çizgisi, açıkta kalan deri parçaları ve hassas, savunmasız bir saç derisi gibi rahatsız edici görüntüler görüyorum. Şapka takarak ve aynadan kaçınarak gerileyen saç çizgimden kaçmaya ve saklanmaya çalıştım ama boşuna. Korkumdan kaçamadım.

Ben başımdaki saç çizgisine korku ve endişeyle bakarken, Tanrı kalbimdeki azalan güvene bakıyordu. Gelecekten ne kadar korktuğumu biliyor. Yanmış her bir telden ne kadar korktuğumu görüyor.

Ama saçlarımın ne olacağı konusunda endişelenmeme gerek yok çünkü Tanrı zaten planladı. Gelecekte kaç telim olacağını bilmeme gerek yok çünkü Tanrı zaten onları saymış. Aynaya baktığımda, kelken nasıl görünebileceğimi hayal ederek korkumla yüzleşmeye çalıştım ama en canlı hayal gücümle bile başlığımı sıkıca kapatsam bile bunu hayal edemiyorum. Ve iyi haber şu ki, buna gerek yok.

Tanrı, hayat yolculuğumun her adımını kendi isteğine göre planladı ve geleceği bilme yükünü lütfederek benden aldı. Saçlarım gerilemeye devam etse de, mucizevi bir şekilde kalınlaşıp hacim kazansa da, Tanrı’nın kontrolü elinde tuttuğundan emin olabilirim. Sağlığım düzelmeye devam ederse veya güç ve canlılık kazanırsam, Tanrı’nın her zaman kontrolde olduğuna inanıyor ve güveniyorum.

Bugün, saçlarım gerilemişken, Rab’bin yarattığı gündür ve ileride saçlarım için ne olursa olsun, bu gün için sevineceğim. Tanrı’nın mükemmel iradesine güvendiğim ve inandığım için endişelerimi bir kenara bırakıp korkudan uzak yaşayabilirim. Bugün, bu kellik anında, yalnızca Mesih’in iyiliğine ve ihtişamına odaklanabilir ve saçlarımın, sağlığımın ve kalbimin geleceğini Tanrı’nın kudretli ellerine bırakabilirim.

İnancım, Özel İhtiyaçları Olan Çocuklarımın Ebeveyni Olmama Yardımcı Oluyor

(Sizden) Özel İhtiyaçları Olan Bir Çocuğun Sevgili Ebeveyni,

Seni görüyorum. Yine bir sabah uyandığını, hangi terapi veya doktor randevularının olduğunu kontrol etmek için takvimine baktığını görüyorum. Çocuğunu kucağına aldığını, beslediğini, altını değiştirdiğini, tuttuğunu, yardım ettiğini, oturttuğunu, ittiğini, pozisyon verdiğini, taşıdığını, temizlediğini, onunla ilgilendiğini, hiç mümkün olduğunu düşünmediğin şekillerde yaptığını görüyorum. Çocuğunuzun burnunun tıkalı olduğunu ilk fark ettiğinizde tansiyonunuzun yükseldiğini, en son ne zaman olduğunu ve nasıl sonuçlandığını hatırladığınızı görüyorum. Aspiratörler, şırıngalar, nebülizatörler ve daha fazlasıyla önleyici bakım için elinizden gelen her şeyi yaptığınızı görüyorum. Gecenin bir yarısı uyanıp aynı şeyi yaptığınızı görüyorum: Çocuğunuzun hala rahat bir hızda nefes alıp almadığını kontrol ediyorsunuz. Aldığınız veya kustuğunuz sıvının son damlasına kadar her damlasını kaydettiğinizi, her ıslak bez göründüğünde rahat bir nefes aldığınızı görüyorum.

Seni görüyorum. Çocuğunuzun yeterince su içip yemesini sabırla sağlamaya çalıştığınızı görüyorum. Bebeğinizin biberonunu tutması veya emzikli bardaktan yudumlaması için her gün, her gün yöntem üstüne yöntem denediğinizi görüyorum. Minik yavrunuz yemek yerken kustuğunda gözyaşlarını sildiğinizi görüyorum. Çocuğunuzu sabırla temizleyip rahatlatmaya çalıştığınızı görüyorum. Doktor randevusunda tartıya endişeyle baktığınızı, geçen seferkinden daha yüksek bir sayı görmeyi beklediğinizi ve görmezse kendinizi yenilmiş hissettiğinizi görüyorum.

Sizi görüyorum. Her terapi randevusuna gittiğinizi ve her birinin size evde boş zamanlarınızda üzerinde çalışmanız gereken beş farklı şey söylediğini görüyorum. Gülümsediğinizi, başınızı salladığınızı ve gün boyunca bunu ne zaman yapmaya çalışacağınızı zihninizde not ettiğinizi görüyorum. Aylardır yapmaya çalıştığı aynı şeyi yapmaya çalışan çocuğunuzu desteklediğinizi görüyorum. Minik yavrunuzun başarabileceğine inandığınızı bilmesini sağlamaya devam ederken, bir sonraki dönüm noktasına ulaşıp ulaşamayacaklarını merak ettiğinizi görüyorum. Çocuğunuzun terapist tarafından yeni bir alet veya tedavi kıyafeti giydirilmesi sırasında çığlık attığını ve gözyaşlarınızı tuttuğunuzu görüyorum. Terapist çocuğunuza yeni bir alet veya tedavi kıyafeti giydirirken, bunun çocuğunuza zarar vermediğini, sadece rahatsız edici olduğunu söylüyor. Siz de aynı fikirdesiniz ama içten içe, bunun doğru olduğunu nasıl bildiklerini merak ediyorsunuz. Tüm bunlara değip değmediğini merak ediyorsunuz. Günün sonunda, çocuğunuzu sürekli zorlamak yerine, kendi haline bırakıp bırakmamanız gerektiğini düşünüyorsunuz. Ama devam ediyorsunuz, çünkü yapmazsanız, sonra ne olacak?

Sizi birçok doktor randevusundan birinin bekleme odasında görüyorum. İçeriye gergin bir şekilde girdiğinizi, bu randevuda ne haber verileceğini merak ettiğinizi görüyorum. Çocuğunuz dürtülürken, itilirken, muayene edilirken ve analiz edilirken onu sıkıca tuttuğunuzu görüyorum. Doktor muayenehanesinde, çocuğunuzun teşhisinin veya teşhisinin olmamasının bir başka cesaret kırıcı kısmını size anlatırken ağlamamaya kararlı olduğunuzu görüyorum. Telefon her çaldığında, en son kan testinin sonuçlarının çıkmasını umarak zıpladığını görüyorum. Testin ne zaman yapıldığını ve haberi ne zaman alman gerektiğini düşünmek için takvime baktığını görüyorum.

Seni görüyorum. Markette çocuğunu iterken, kimsenin seni durdurup yaşını sormamasını umduğunu görüyorum. Koridorun karşısındaki normal gelişim gösteren çocuğunu, kurabiye yerken, raflardaki eşyaları iterken ve oradan oraya koştururken izlediğini görüyorum. Anne sinirli görünüyor ve durmasını söylüyor. “Hayır!” diye düşünüyorsun. “Ona durmasını söyleme. Devam etmesini söyle!” Etrafında umarsızca ulaşılan tüm dönüm noktalarına hayretle baktığını ve bunu yaparken, bir anlığına çocuğunun bir kurabiye almasını, raflardaki eşyaları itmesini, senden kaçmasını dilediğini görüyorum. Böyle düşündüğün için bile suçluluk duyduğunu görüyorum.

Özel gereksinimli çocukların annesi olmak birçok yönden yalnızlaştırıcı. Bir bakıma kendine yer bulmak zor, çünkü bazı açılardan hayatının kimseyle pek ortak noktası yokmuş gibi geliyor. Normal gelişim gösteren çocuklarla oyun buluşmalarına gitmek tuhaf hissettiriyor (ve bağışıklık sistemi zayıf çocukları olanlar içinse mikroplu); ama çocuksuz insanlarla da iletişim kurmak zor olabiliyor. Kızlarım teşhis almadığı için henüz bir destek grubu veya bağış toplama grubu bulamadım; ama günlük rutinlerimi diğer insanlarla paylaşıp fikir alışverişinde bulunabileceğim birçok çevrimiçi grubun üyesiyim. Birçoğumuzun, çoğumuzun, içine kapanıp kendi meselelerimize saplandığını gördüm ve bir anket yapsanız (ve insanlar dürüst olsa), çoğu kişinin bu yolculukta inancının zayıfladığını söyleyeceğini düşünüyorum. Anlıyorum. Ama size şunu söylemek için buradayım: Bunun asla böyle olması amaçlanmamıştı. Aslında, sizi bu yolculukta yalnızca Tanrı’nın sizinle olduğunu değil, aynı zamanda bu yolculuğu yazanın da O olduğunu söylemek için buradayım.

Biliyorum, biliyorum. Bu yolculuk zorluydu. Çok fazla acı ve mücadele içeriyordu ve çoğunuz iyi bir Tanrı’nın bu anların yaşanmasına izin vermeyeceğini söyleyebilirsiniz. İyi bir Tanrı çocuklarını her türlü acıdan kurtarırdı, değil mi? İşte mesele şu dostum: Kurtardı. Kızlarımızla yaptığımız bu yolculukta Mesih’e olan inancım güçlendi. Şimdi, eğer bu birkaç cümle sizi birdenbire ürküttüyse, lütfen benimle kalın. Bunu cehaletimden yazmıyorum. Kesinlikle hayır. Özel gereksinimli sadece bir çocuğum yok, iki çocuğum var. Bu durumda olan tek kişi olmadığımı biliyorum ve madalya istemiyorum, ama tüm bunlarda cesaretini kaybetmek için bir sebebi olan varsa, o da ben olabilirim, bunu açıkça belirtmek istiyorum. Sonuçta, tıp camiası durumumuz karşısında şaşkına döndü. Aynı teşhis konulmamış, oldukça yıpratıcı hastalığa sahip ikizler mi? Bana bir keresinde sadece %6 ihtimal olduğu söylenmişti. Birçok kişi bunu “talihsizlik” veya “şanssızlık” olarak nitelendiriyor. Ama Tanrı.

Öncelikle, açık sözlü olmak gerekirse, öngörebildiğim ve anlayabildiğim bir Tanrı’ya hizmet etmek istemiyorum. Eğer O’nun yaptıklarını salt insanlığımla kavrayabiliyorsam, O nasıl Tanrı olur? Eğer O’nun yollarını anlayabilseydim, o zaman inanç kısmı ne olurdu? Hristiyanlığın, benim Tanrı için neler yapabileceğimle değil, Tanrı’nın benim için yaptıklarıyla ilgili olduğuna inanıyorum. Tanrı’nın, bir çocuğun acı çekmesini izlemek konusunda bizden daha fazla şey bildiğine inanıyorum. Evet, özel ihtiyaçları olan bir çocuğun/çocukların ebeveyni olmak zor. Evet, her gün biriken zorluklar var, ama her şeyi kontrol eden bir Tanrı olmadığını asla düşünmüyorum. Tamamen egemen olmayan bir Tanrı’ya hizmet etmek istemiyorum. O anda anlayamasam bile hayatıma en iyiyi getirmeyi seçen bir Tanrı’ya hizmet etmek istiyorum. İnanç. Çocuklarımı, ihtiyaçları ne olursa olsun, Tanrı’nın suretinde yaratılmış küçükler olarak gördüğümde – tesadüfen değil, O’nun egemen planları ve gücüyle – bu oyunun kurallarını değiştiriyor. Günlük işlerimi sıradan hayatta kalma faaliyetleri yerine Yaratıcı’ya ibadet olarak gördüğümde neşe bulabiliyorum. Bunun ötesinde, bedenlerimiz (hepimiz) erirken, O’nun her gün ruhumu yenilediğini hatırladığımda, en zor anlarda bile neşe bulabiliyorum. Umut. Bunun tesadüfen olmadığına inanıyorum. Her şeyi mükemmel bilgeliğiyle seçtiğine ve bunu saf sevgiyle yaptığına inanıyorum. İyi, çok iyi bir Tanrı. Güvenime ve inancıma layık. Çok fazla olduğunda yükümü taşıyabilen. Acı dolu, umutsuz bir dünyaya megafonu gibi, zayıflığımız aracılığıyla gücünü gösteren. Amaçlı. Bu yüzden, gerçekliğimizde yumruklarımı gökyüzüne sallamak yerine, ellerimi övgüyle kaldırabiliyorum. Bu salt olumlu bir düşünce değil. İkimiz de biliyoruz ki, “Bugün minnettar olacağım. Mutluluğa yaslanıp acıdan uzaklaşacağım” gibi şeyleri ne kadar tekrarlasak da, işe yaramıyor. Acı çeken bir kalbe anlamsız, anlamsız sözler.

Özel gereksinimli bir çocuğun ebeveyni: Seni görüyorum. Ben senim. Ve bunun zor olduğunu biliyorum. Çoğunuzun yükü benimkinden çok daha ağır, her zaman hayal bile edilemeyecek şeylerle karşı karşıyasınız. Yolculuklarımızı karşılaştıramam ama Tanrı’nın ikimizin de ihtiyaçlarını karşılayabileceğine inanıyorum. Bunu kullanmak istiyor ve kontrol O’nda. Eğer çocuğum için bunu seçtiyse, bunun kesinlikle O’nun en iyisi olduğuna inanıyorum. Bunu kalbime işlemesine izin veriyorum.

Özel gereksinimli bir çocuğun ebeveyni: Çok seviliyorsun. Görülüyorsun. Seninle ilgileniliyor ve yaptıkların önemli. Her şeyin bir amacı var ve asla, asla yalnız değilsin.

İYİLEŞME

Psikoloji, duygusal işleme, öz düzenleme, destekleyici ilişkiler ve biyolojik, psikolojik ve sosyal faktörlerin bütünsel anlayışı yoluyla tüm insanı ele alarak iyileştirir. Teknikler arasında farkındalık, egzersiz, sağlıklı alışkanlıklar ve travmayı işlemek, stresi yönetmek ve refahı ve dayanıklılığı artırmak için terapi şeklinde profesyonel yardım bulunur.

İyileşmeniz Gerektiğini Kabul Etmek ile Kendinize İyileşme İzni Vermek Arasındaki Fark

İyileşme. Nadiren, hatta hiç hızlı ve kolay olmayan bir kavram ve süreçtir. Sürecin diğerlerinden daha sorunsuz ve istikrarlı olduğu bazı durumlar vardır; bazı durumlarda ise acı verici, yavaş ve yıpratıcı olabilir. Ayrıca hem fiziksel hem de duygusal olarak yorucu olabilir ve birçok farklı model ve dalga halinde ortaya çıkabilir. Bazen iyileşmenin fiziksel yönü duygusal yönünden daha kolay olabilir ve bunun tersi de geçerlidir. Her iyileşme vakası ve örneği kişiye özeldir ve dün, bu sezon ilk kez ayağımı bir sandaletin içine koyduğumda önemli bir aydınlanma yaşadım.

Geçen yaz sezonunun başlarında satın aldıktan sonra hızla favorilerimden biri haline gelen sandaletler. Giymesi kolay, özlediğim tarzda ve hatta rahattı. Sık sık giyerdim ve sezonun moda tutkumdu. Sonra bir Ağustos akşamı, dizüstü bilgisayarımda saatlerce hummalı bir şekilde çalıştıktan sonra mutfağa girip masaya oturdum ve hayal kırıklığıyla ağır, ahşap mutfak sandalyesini sağ ayağımın serçe parmağına düşürmeyi başardım. Şaşırtıcı bir şekilde, ilk başta biraz acı hissetsem de, düşündüğüm kadar kötü değildi. Geriye dönüp baktığımda, yorgun ve sinirli olduğumda içimde yükselen öfke ve adrenalin, muhtemelen ilk acının çoğunu maskelemişti.

O akşamın geri kalanında neredeyse hiç acı hissetmedim ve ertesi gün o çok sevdiğim sandaletleri giyip giydikten sonra biraz rahatsızlık hissetmeye başladım. Günün diğer sorumluluklarımla meşgul olduğum için pek üzerinde durmadım. Ancak o günün ilerleyen saatlerinde yerel kütüphanede yürürken ağrım daha da kötüleşti. Yürümeye çalışmak bile neredeyse başaramadığım bir başarıya dönüştü. İlk başta, neden aniden artan bir ağrı hissettiğimi anlayamadım; bir önceki akşam küçük parmağımla ilgili olayları tamamen görmezden gelmiş, hatta unutmuştum.

Ayağımda morarma veya şişlikten başka bir belirti olmamasına rağmen, özünde bir şeylerin ters gittiğini fark ederek acil servise gittim. Daha sonra röntgen çekildi ve kırık olmadığı söylendi, ancak yine de hissettiğim acının şiddetini kavrayamadım. Kendimi “iyi” hissetmiyordum ve burkulma da bana mantıklı gelmiyordu. Sonraki hafta boyunca, her zamanki gibi günleri atlatmaya çalıştım, ancak yürümekte zorlanmaya devam ettim. İlk başta, o sandaletlerin o zamanlar giyilebilecek en iyi ayakkabı olmadığına inandım, bu yüzden başka bir tane giymeyi denedim ama yine de aynı acıyı yaşadım. Ayak parmağımdaki şişlik kötüleşti ve bu sefer yerel bir ayak hastalıkları uzmanına giderek tıbbi müdahaleye başvurdum.

İki farklı ayak hastalıkları uzmanına gidip MR çektirdikten sonra bir teşhis aldım: kemik iliği ödemi, röntgende görülemeyen bir stres kırığını gösteriyordu. Sonunda teşhis konuldu, ancak sonrasındaki eylemlerden gurur duymuyorum ve bugüne kadar farklı davranmış olmayı diliyorum. Hem yürüyüş hem de normal yürüyüş için alçı, bot ve koltuk değneği önerildi ve hepsini reddettim. Bunun yerine, acı içinde kıvranarak yürümeye devam ettim, kendimi ısıtmak için birkaç adımda bir durdum ve tüm bunlar boyunca inledim.

Doğrusunu söylemek gerekirse, beni iyileştiren tek şey soğuk ayların ve bot sezonunun gelişiydi. En sevdiğim bot çifti, sert, dayanıklı ve yürüyüş botunun yapısına benzer yapısıyla, her şey bittiğinde kurtarıcım oldu. Botları giydikten yaklaşık bir hafta sonra ağrılarım azalmaya başladı ve bir kez daha çok az ağrıyla veya hiç ağrı hissetmeden yürüyebildim.

Bugün, ağrı uzak bir anı, ama dün ayaklarımı o sandaletlere sokarken düşündüğüm bir şeydi. Bu, iyileşme sürecinin ne kadar yavaş olabileceğinin ama aynı zamanda kendi iyileşmemizden ne kadar sorumlu olduğumuzun bir hatırlatıcısıydı; bana göre iyileşmemizin tek sorumluluğumuzun kendimiz olduğunun kanıtı. Uygun ayakkabı ve tedaviyi giymeyi reddederek yaptığım gibi, bu süreci atlatmayı seçebiliriz ya da iyileşme sürecinin bize getirebileceği ve getirebileceği rahatsızlığa katlanıp katlanabiliriz.

İyileşme her zaman doğrusal değildir; çoğu zaman tam tersidir. Bazen iyileşme sürecini başlatırız ve süreç aniden durur veya zamanla durur ve sonra tekrar başlar. Bazen uyarı vermeden gerçekleşir, bazen de yeniden başlamak için bilinçli bir çabadır. İyileştiğimizi sandığımız ama sonra iyileşmediğimizi fark ettiğimiz anlar olur; bu, tetikleyici bir olaydan sonra olabilir veya kendiliğinden gerçekleşebilir. Kendimi belirli durumlardan, karşılaşmalardan ve kişisel ilişkilerden “iyileşmiş” olarak gördüğüm ve sonra kendimi sadece geçici olarak uyuşturduğumu fark ettiğim birçok durum oldu. Ancak bunu söylerken şunu kabul etmek önemlidir: iyileşmek için mücadele etmek veya süreci başlatmaya ya da durdurmaya ihtiyaç duymak bir başarısızlık değildir; bu, insan olduğumuzun bir işaretidir. Hayatın yaşandığının, durumların ortaya çıktığının, insanların değiştiğinin, ihtiyaçların değiştiğinin ve dikkatimizin başka şekillerde gerektiğinin bir işaretidir.

Aynı zamanda, bazen dün yaptığım gibi, aslında tüm bunlar sayesinde ne kadar iyileştiğimizi ilk başta fark edemeyebiliriz. O sandaletleri giyip acı çekmeden yürürken, ne kadar yol kat ettiğimi ve geçen yaz ve sonbaharın acı dolu son haftalarında nasıl iyileştiğimi görmek beni hayrete düşürdü. Acı gitti ve şimdi o zamana dönüp baktığımda, yaptığım seçimlerin en iyi seçimler olmadığını ve iyileşmemi engellediğini fark ediyorum, ancak bunun farkında olmak kendi başına iyileşmektir. Farkında olmak ve minnettar olmak, iyileşme süreci için çok önemlidir – ya da en azından benim için öyle.

Bunu söylerken, iyileşme sürecindeyseniz, sürecin tam ortasında nerede olursanız olun, hatta henüz başlamamış, yakın zamanda durmuş veya sıkışmış hissetmiş olsanız bile, iyileşmenin bir okyanus gibi olduğunu bilmenizi umuyorum; gelgitler yaşar, bazen büyük dalgalarla veya zorluklarla karşılaşır, bazen de durgun veya belki de çalkantılıdır. Unutmayın ki iyileşme, koşulacak bir yarış veya notlandırılacak bir sınav değildir; birçok değişim ve dönüşümle dolu kişisel bir süreçtir. Ancak bir şey gerçektir ve o da hepimizin, bizim için en iyi şekilde işe yarayacak şekilde iyileşmeye yönelik benzersiz yeteneklerimizin olduğudur.

Zehirli Bir Ortamda İyileşememek

Hayatta kalanlara iyileşmelerinden kendilerinin sorumlu oldukları söyleniyor. Ben, bir hayatta kalan olarak, kolektif bir dünya, toplum ve kültür olarak, travmatize edilmemiş ve kasıtlı zarar vermeyen bir ortam yaratmaktan sorumlu olduğumuzu düşünüyorum. En başından beri baskıcı olmayan bir ortam.

Bir bitki, gerekli koşullar olmadan gelişemez. Hatta bir bitkinin sözlü zorbalığa nasıl tepki verdiğini ve gelişip büyümek yerine solup öldüğünü gösteren bir deney bile yapıldı. İnsanlar da bitkiler gibidir, gelişmek için doğru koşullara ihtiyaç duyarlar. Travmanın küçük veya büyük T’ler veya istismarın “daha kötü” ve “daha az” olarak ayrılması gerektiğine inanmıyorum. Bu yardımcı olmaz ve sadece utanç getirir ve utanç zehirli hale gelir ve iyileşme sürecini engeller.

Hayatta kalanlar, acılarını haklı çıkarmak veya acı ve travma ölçüldüğü için yardım veya desteğe layık olmadıklarını düşünmek zorunda kalmamalıdır. İstismara yalnızca aşırı boyutlara ulaştığında tepki göstererek izin vermemeli, “hayır” demeliyiz. İstismar istismardır. Sadece fiziksel olarak değil, duygusal olarak da acı çeken ve kanayan herkesi desteklemeliyiz. Ruhun iyileşmesi yıllar alabilir ve bu iyileşme her şeyin aynı olacağı anlamına gelmez; yeni bir hayata uyum sağlamak, acıyı, tetikleyicileri ve duyguları yönetmek ve mücadelenin ve acının azalması anlamına gelir. Doyurucu ve mutlu bir yaşam mümkündür, ancak uyum sağlamalı ve hayatta yeni yaşam biçimleri ve bunu başarmamıza yardımcı olacak yeni beceriler öğrenmeliyiz.

COVID-19 kolektif bir tehdit ve travmaydı. Birçok insanın hayatını aldı ve kaybettiklerimizle mücadele ettik. Ancak cinsel istismar ve şiddet, aile içi istismar ve şiddet ve ırksal travma, sonsuz tarih boyunca pandemiler olmuştur. Ve günümüzde, suçlular yüzünden hayatını kaybeden veya acılarına kendi hayatlarına son vererek son vermeye zorlanan birçok kişinin hayatını ve refahını tehdit etmeye devam ediyor.

Hayatta kalanları öne çıkmaya, depresyonla mücadele edenleri ise sessizce mücadele etmemeye ve konuşmaya teşvik eden reklamlar görüyorum. Hayatta kalanların kaç kez konuşması gerekiyor? Konuştuk ama baskı bizi susturdu. Toplum bizi mağdur olarak suçladı. Adalet hiçbir zaman yerine getirilmiyor gibi görünüyor, değişimlerin gerçekleşmesi sonsuz yıllar alıyor ve gerçekleştiğinde de bu, hayatta kalanlar sayesinde oluyor.

Dünya, hiç yaşamadıkları acıları deneyimleyebileceklerini ve aynı acıları yaşamış olanları yargılayabileceklerini düşünüyor.

İnsanlar olarak bazen başımıza gelene kadar her şeyi daha iyi bildiğimizi ve bildiğimizi sanırız.

Hayatta kalanların konuşmasına gerek yok, dünyanın kulaklarını açıp dinlemesi, değişimi görmesi ve harekete geçmesi gerekiyor. “Ben tecavüzcü değilim, tacizci değilim, ırkçı değilim, kadın düşmanı değilim…” demek yeterli değil, çünkü çoğumuz farkında olmasak bile sorunun ta kendisiyiz. Kendimize gerçekten meydan okumalı, içimize bakmalı ve sadece bizi veya sevdiklerimizi kişisel olarak etkileyen şeylerde değil, topluca öfkelenmeliyiz.

Eğer gerçekten akıl hastalığını destekliyorsanız, narsistik eğilimleri olan liderleri utandırmayı, yargılamayı ve onlara oy vermeyi bırakın. Hayatta kalanlara inanmaya, onları dinlemeye başlayın. Eşitlik için mücadele edin, adalet için mücadele edin, tüm insanlara ve hayvanlara yönelik zulmün sona ermesi için mücadele edin. Sahip olmadığınız ve hakkınız olmayan çevreye ve dünyaya saygı duymaya başlayın. Yaşamı ve doğayı mahvetmeyi ve sonra da neden böyle olduğunu merak etmeyi bırakın. Bunu yapıp hiçbir sonucu olmayacağını düşünmeyi bırakın.

İnsan ihtiyaçlarını karşılamayan, güvenli olmayan veya güvende hissettirmeyen bir dünyada yaşıyorsak, akıl hastalığının sadece bir hastalık olduğunu mu düşünüyoruz? İntiharın sadece depresyonun bir sonucu olduğunu mu? Depresyon, bizi çaresiz, umutsuz ve yalnız hissettirebilen bir dünyada ortaya çıkan bir semptomdur. Akıl hastalığının iyileşmesi için dünyanın değişmesi gerekiyor. Tüm bunlar ruha verilen yaralardır ve doğal olarak ruh kanar. Ne yazık ki, söz konusu ruh olduğunda, birçok kişi kanamaya terk ediliyor veya kanamayı durdurması söyleniyor. Görüyorsunuz, mücadele etmek normal bir insan deneyimidir ve yaraları, yaralara neden olan ortam değişmediğinde iyileştirmek zordur.

Kaygıyı Etiketlemek İyileşmeme Nasıl Yardımcı Oldu?

Hastalanmak korkutucudur. Hastalığınızın nedenini bilmediğinizde ve bununla yüzleşmenin bir yolu olmadığında, daha da korkutucudur. İlk kaygı nöbetim 14 yaşındayken oldu, ama o zamanlar buna bir isim bile vermemiştim. İlk başta sıradan bir Salı günüydü. Okuldan eve yürüdüm, bir şeyler atıştırdım ve sonra köpeğim ve atımla dışarıda oynadım. Her zaman olduğu gibi, ailemle akşam yemeği yemek için tam zamanında açlıktan ölüyordum; yemek her zaman saat 17:00’de olurdu.

Ben dışarıda oynarken, erkek kardeşim oturma odasında televizyon izliyor, babam dışarıdaki bahçeyle ilgileniyor ve annem mutfakta yemek pişiriyordu. Akşam yemeği vaktinde ailem masanın etrafında toplanıp birbirimizin gününü tartışıyorduk.

Saat 16:30’du ama evim hayalet kasaba kadar sessiz ve sakindi. Ön odadan gelen, genellikle gürültülü bir ses, araba yolunda yeni bitkiler veya ot yığınları, bahçedeki bitkileri doyuran fıskiyelerin sesi ve gizemli bir şekilde mutfaktan gelen tencere tava veya fırın uğultusu yoktu. Duyabildiğim tek ses, kalbimin atış sesiydi. Saat akşam yemeği vaktini geçip gökyüzü karardıkça, kalp atışlarım hızlandı.

Annemin nerede olduğunu biliyordum. İki hafta önce ailemi terk etmişti. Yani nerede olduğunu değil, nerede olmadığını biliyordum ve o da evde, ailesi için akşam yemeği hazırlıyordu. Kesin bir belirsizlik, diyebilirsiniz.

Kardeşimin ve babamın da nerede olduğunu bilmiyordum. Umarım annemin izinden gidip aileyi bırakıp kaçma kararı almamışlardır. Mantığım, sonsuza dek gitmediklerini biliyordu; başka bir yerde, başka bir şeyle, bensiz uğraşıyorlardı. Ama annem, dünyada seni en çok sevmesi gereken kişinin bir gün fikrini değiştirip aslında seni sevmediğini anlayıp seni iskelet gibi bir evde, yalnız ve aç bırakabileceği gibi varoluşsal olarak korkutucu bir ihtimali de beraberinde getirdi.

Mutfak masasında tek başıma otururken, akşam yemeğinin yakında servis edilmesini beklerken, umut ederken, hayal kurarken aklımdan geçen düşünceler bunlardı. Kardeşimin okuldaki gününü veya babamın işteki gününü duymak istiyordum. Ve en çok da annemin sesini tekrar duymayı özlüyordum. Gözlerimden sessiz yaşlar akıyordu, böylece bir zamanlar taptığım mutfağın huzurlu ortamını bozmak istemiyordum.

Sonunda 4:30 5:30 oldu, 5:30 6:30 oldu ve sonra 6:30 7:30 oldu ve hâlâ ortalıkta ne bir akşam yemeği ne de aile vardı. Bu yeni gerçekliğe boyun eğerek dolaba doğru yürüdüm, bir kavanoz fıstık ezmesi çıkardım ve içindekileri mideye indirmeye başladım.

Babam nihayet saat 20:00 civarında ön kapıdan sendeleyerek girdi. Ancak bu sefer, hatırladığım o güzel kokulu garnitürler yerine içki kokuyordu. Kardeşim o gece hiç eve gelmedi. Bugüne kadar ikisi de böyle davranmamıştı. Ama ne onlar ne de benim için son sefer kesinlikle değildi; evde tek başıma oturup düzgün bir akşam yemeği yemeden endişelenmeye devam edecektim.

Gerçekten de bu, sıradan bir Salı günüydü, bu yeni normaldeki birçok Salı’nın ilkiydi. Bir zamanlar güvenli ve sağlıklı bir rutin olan bu rutin, artık ailevi travmanın sert gerçekleriyle ve bunun sonucunda ortaya çıkan kaygıyla yozlaşmış, boş bir hayaldi.

Onlarca yıl sonra, evliliğim bittikten sonra, aynı endişe ve korku duyguları yeniden su yüzüne çıktı, ancak daha yoğun bir şekilde. Evliliğimin yarattığı sonuçlar nedeniyle, geceleri kendimi kocaman, bomboş evimde tek başıma, kapıları kilitleyip korkudan koltuğumda sinmiş halde buldum; sinirlerimi yatıştırmak için elimde sadece bir şişe şarap vardı, tıpkı ergenlik çağımda evde olduğum o fıstık ezmesi kavanozu gibi. Uyuyamıyor, düşünemiyor ve eskiden yapmak istediğim hiçbir şeyi yapamıyordum.

Altta yatan korkuyu hafifletmeye hiçbir faydası olmayan başa çıkma mekanizmalarına güvenmek zorunda kaldığımı hissettim. Bu, yavaş bir ölüm gibiydi ve beni ilerleyemez veya mutlu olamaz hale getiriyordu. Bu yüzden, hissettiklerime bir etiket koyan ve bana yaygın anksiyete bozukluğu teşhisi koyan bir terapiste başvurdum.

Şaşırtıcı bir şekilde, bu teşhisi almak beni rahatlattı çünkü artık onlarca yıldır ruh sağlığımı tehdit eden canavarın yüzüne hangi ismi koyacağımı biliyordum. Ve artık bu bozukluk hakkında daha fazla bilgi edinmeye nereden başlayacağımı ve nihayetinde bu duygularla nasıl mücadele edeceğimi biliyordum.

Hevesli bir okuyucu olarak, geceleri anksiyete hakkında kitaplar okurdum. Bu kitaplarda tekrarlanan bir tema, anksiyete tedavisi olarak meditasyon kavramıydı. Artık eskisi gibi hissetmeye istekli değildim, kaygımı hafifletebileceğine inandığım her türlü tedaviye açık fikirliydim. Bu kitaplar beni meditasyon öğrenme yolculuğuna çıkardı ve beklediğimden fazlasını elde ettim.

Bu 15 yıl önceydi. Kaygım giderek azalmakla kalmadı, aynı zamanda meditasyon bana boşandıktan sonra hayatımı yeniden kurmak için ihtiyacım olan yönü verdi. Daha güçlü ve daha bağımsız oldum, o zamanlar küçük olan (şimdi yetişkin) oğlumla yakın bir ilişki kurdum ve başkalarının kaygı ve travmalarından kurtulmalarına yardımcı olmak için meditasyon öğrenmelerine yardımcı olan bir iş kurdum. Uzun vadede meditasyon hayatımı kurtardı ve her gün kurtarmaya devam ediyor.

Travma Bilinçli Terapi İyileşmenize Yardımcı Olabilir

Travma acıtır

Travma, kişinin zihni üzerinde ciddi etkilere sahip olabilir. Travma deneyimleriyle karşı karşıyaysanız, duygusal olarak neler yaşadığınızı anlayan bir terapiste başvurmanız çok önemlidir. Psikodinamik bir terapistle çalışmak yerine, travma bilincine dayalı terapi uygulayan biri semptomlarınızı tedavi etmede daha yetenekli olabilir.

Terapistinizin travma konusunda uzman olması gerekir

Travmanın ne olduğunu bilen bir terapistle çalışmanız, iyileşmenize yardımcı olması açısından çok önemlidir. Travma mağdurlarına nasıl davranılacağını bilmeyen kişiler, onlara travmatik deneyimleriyle başa çıkma yollarını göstermede en iyi olmayacaklardır. Travma konusunda uzmanlaşmış bir terapiste başvurduğunuzda, ruh sağlığınızı kendi ellerinize alır ve iyileşmeye çalışırsınız. Yaşadıklarınız gerçek ve geçerlidir. Alanında uzman bir terapiste travmanın nasıl işlediğini açıklamanıza gerek kalmaz.

Cinsel istismar mağdurları seslerini duyurmayı hak ediyor

Tecavüz veya cinsel saldırıdan kurtulduysanız, sesinizi duyurma hakkınız var. Sesiniz önemli ve mağdurları anlayan bir terapistle çalışmak olmazsa olmaz. Travmayla başa çıkmanıza yardımcı olabilirler. Bunu diğer tüm ruh sağlığı uzmanlarından daha iyi anlıyorlar. Travma konusunda bilgili bir terapistle (ister çevrimiçi ister bulunduğunuz bölgede olsun) bir terapi seansına girdiğinizde, aslında bir travma uzmanıyla görüşüyorsunuz.

Cinsel saldırıdan kurtulmak ciddi bir iştir ve bu konuda konuşmaktan korkuyor olabilirsiniz. İçiniz rahat olsun, travma konusunda bilgili bir terapistin acı çektiğinizi bildiğini ve hikayenizi dinlemek istediğini söyleyebilirim. Tetiklendiğinizi hissettiğinizde sizi zorlamamaları gerektiğini bilir ve iyileşmenize yardımcı olmak isterler. Bu, bir terapist olarak onların sorumluluğudur. Travmayla üretken ve etkili bir şekilde başa çıkmak için eğitilmişlerdir. Ne kadar uzun sürerse sürsün, sizinle birlikte olacaklar ve iyi bir yaşam hakkınıza inanacaklardır.

Hayatta Kaldınız

Travma, hayatta kalmak demektir. Korkunç bir şey yaşadınız ve atlattınız. Dayanıklısınız. Sizi derinden yaralayan bir şeyin üstesinden gelip yaşamaya devam edebilirsiniz. Gücünüz, hayatta kalan diğer insanlara ilham veriyor. Kendinizi zayıf hissettiğinizde bile güçlü olduğunuzu unutmayın. Sevilmediğinizi hissettiğinizde bile sevildiğinizi unutmayın. Terapistiniz, iyileşme yolculuğunuzda sizi desteklemek için orada.

Korkmak normaldir

Başınıza gelen ve travmatik bir şeyi anlatırken korkmanız doğaldır. Unutmamanız gereken şey, bu korkunun sizi dondurmasına izin vermemek; devam etmektir. Terapistinizi bir destekçi olarak düşünün. Danışmanınızı bir koç olarak hayal edin. Acınızla başa çıkmanızı ve daha iyi hissetmenizi isterler. İyi terapistlerse sabırlıdırlar. Size inanırlar. Kendinize inanmasanız bile, mükemmel bir terapist yanınızda kalacak ve bu öz güven eksikliğini aşmanıza yardımcı olacaktır, böylece hayal ettiğinizden daha fazlasını yapabilir ve acınızı kabul edip ilerleyebileceğiniz bir hayat yaşayabilirsiniz. Acı çekmek son derece zordur, ancak hayatta kalabilirsiniz. Bu deneyimi atlattınız ve artık içinizde ne kadar güçlü olduğunuzu öğrendiniz.

Mükemmel bir terapistle ilişki kurun

Kendinizi rahat hissedebileceğiniz bir ruh sağlığı uzmanıyla çalışmayı hak ediyorsunuz. Hikayeniz hassas bir konu ve savunmasız olduğunuzda kendinizi güvende hissetmek istersiniz. Seans sırasında rahat hissetme hakkınız var. Travma konusunda bilgili bir terapist, travmatik olaylardan kurtulma konusunda uzmandır ve size benzersiz beceriler sunar. İster çevrimiçi ister yüz yüze bir terapistle çalışın, amaç aynıdır: sizi mahvetmeye çalışan bir şeyden iyileşmenize yardımcı olmak. Önemlisiniz ve güçlüsünüz. Hayatta kaldınız ve bunun üstesinden gelebilirsiniz. Ne kadar zor görünürse görünsün, siz bir savaşçısınız.

Yalnız değilsiniz.

Zaman Her Zaman İyileştirmez

(Senden) Biyolojik anne, biyolojik ebeveyn, ilk anne, biyolojik anne… her kadın evlat edinme yolculuğundan bahsederken belirli bir terminolojiyi tercih eder. Her şeye rağmen… sen, doğum yapan kadın, sen bir annesin.

Biyolojik anne olarak anılmaktan hiç hoşlanmadım – ama tüm bu deneyim ve sesim çıkmadığı hissi beni çok üzdü, bu yüzden biyolojik anne olarak kalmaya devam ettim. Sanki anne unvanını almaktan suçluluk duydum… ama sanki bir bebek yapma makinesiymişim gibi saygısızlık gördüm. Biyolojik anneler hakkında yeterince hikaye yok. Yeterince destek yok.

Duyduğunuz hikayeler kurgusal ve biyolojik anne genellikle ya bağımlılık sorunları yaşayan ya da çok küçük yaşta olup bir çocuğa ebeveynlik yapamayan genç bir kadın oluyor.

Sonra Lifetime kanalının biyolojik annelerin kötü adamlar olduğu hikayelerini görüyorsunuz. Çok utanç verici. Biyolojik anneler güçlü, özverili, güzel insanlar. Birine en büyük armağanı, yapamadıkları bir şeyi verirler… Ailelerine güzel bir bebekle mutluluk verebildim.

Bu klişelerin sebebi, sessiz kalmaya utanmamız… çünkü toplum, çocuğu evlat edinen ebeveynleri kurtarıcı olarak görüyor.

Tüm biyolojik anneler böyle hissetmese de çoğu böyle hissediyor. İşte biyolojik anne olmanın acı gerçeği.

Doğum günleri en zoru. En acı verici olanı. 2004’teki o Noel arifesi sabahı acil sezaryenle uyanmak.

Kızımı yoğun bakım ünitesinde ilk kez görüyordum, onu bu ilk görüşümün yakında son görüşüm olacağını henüz bilmiyordum. Yüzünün her santimini inceledim. Ayak parmaklarını ve el parmaklarını saydım. Nefes alışını hatırlamaya çalışabilmek için yüzümü nazikçe yüzüne yaklaştırdım.

Ona Faith adını verdim.

Hastane bana ona verdiğim ismin yazılı olduğu bir doğum belgesi vermişti. Ama bu önemsizdi çünkü o, yeni ismi ve yeni ebeveynleriyle yeni bir doğum belgesi alacaktı.

Yeni anne babasının, ikinci adının Faith olmasına razı olmalarını takdir ettim. Onlara gerçekten saygı duydum. Benim için bunu yapmak zorunda değillerdi.

Hastaneden çocuksuz, sahte bir doğum belgesi ve giydiği o minik şapkayla ayrıldım. Aylarca uyurken o şapkayı yanımda taşıdım.

O şapka hâlâ şifonyerimin içinde, katlanmış bir şekilde duruyor. Hiç yıkamadım. 26. haftada doğdu. Onu kucağıma almak… Tanrım, buruk bir tatlılıktı. Bu noktada açık evlat edinmeyi kabul ettim ama hiçbir şey kesinleşmemişti. O hâlâ benimdi.

Yoğun bakım ünitesine onu görmeye gittiğimde bana teslim eden hemşireye ağladığımı hatırlıyorum. Evlat edinmeyi seçtiğimi bildiği için beni rahatlattı. Tüm deneyim travmatikti. Onu bırakmak istemedim. Taburcu olacağım günü bilmek, acı dolu bir gerçeğe doğru geri sayım gibiydi.

Daha kolay olmuyor, zaman tüm yaraları iyileştirmiyor; belki diğer doğum yapan anneler için, ama benim yolculuğum için değil. Kırık kalbine yara bandı yapıştırmayı öğreniyorsun. Devam etmen, hayatına devam etmen söyleniyor. Nasıl yapacağımı bilmiyordum.

Her doğum günüm geçtiğinde “işte bu, her şeyle barışık olduğum, hayata devam edebileceğim yıl.” diye düşünüyorum.

  1. doğum günü yeni geçti. Bu yıl zordu. Her yıl zor ama bazen farklı vuruyor. Her yıl çok fazla üzüntüyle boğuşuyorum.

Evet, bu benim hayatım ve evlilik dışı plansız bir hamilelik geçirdim. Evet, seçimlerimin tüm sorumluluğunu alıyorum, evet gençtim ama yine de yetişkindim… 21 yaşındaydım ve zehirli bir ilişkim vardı.

Bütün bunları söylüyorum çünkü ne olursa olsun yargılayıcı, duyarsız ve empati yoksunu insanlar olacak. Hangi yolu seçersem seçeyim, aynı insanlar beni yargılayacaktı.

Eğer ebeveyn olmayı seçseydim, geçinmek için devlet yardımına ve diğer düzenlemelere ihtiyacım olurdu.

Sonra “Bebeğimden asla vazgeçemem” diyenler tarafından yargılanıyorum. Sanki attığım bir çöp parçasıymış gibi. Bu beni çileden çıkarıyor çünkü evlat edinme kolay bir çıkış yolu değil. Seçtiğim yol özverili ve hayatım boyunca vereceğim en zor karardı. Her zaman o an hayatın nasıl olduğunu bilmeyen insanlardır. Kazanamazsın. Kazansan da, kazanmasan da lanet olsun.

Doğum annesi olmak benim için çok acı verici bir deneyimdi. Sanki çifte hayat yaşıyormuşum gibi hissediyorum. Garip bir his.

Kederin beni gerçekten tüketmesine izin verdim… Son 17 yıldır zaman zaman kendimi çok işlevsiz hissetmeme neden oldu. Yolculuğum boyunca gerçekten çok zorlandım. Olanlarla yüzleşmek, gerçekliğimi kabullenmek için çok mücadele ettim. Hâlâ evlat edinmeyle mücadele ediyorum.

Evlat edinme zor. Açık evlat edinme zor.

Doğum annesi olmak, eşi benzeri olmayan bir duygu; kimsenin hissetmesini istemeyeceğim bir duygu. İnsanı gerçekten değiştiriyor.

Doğum annesi olmak, olmak isteyeceğiniz bir şey değil; anne olmak istiyorsunuz. Bunu hiç hayal etmemiştim.

Kalbinizin kelimenin tam anlamıyla sızladığı o hüzün duygusu; kalbiniz kırılmış. Duygularınızı bastırmaya çalışırken boğazınızdaki o düğümü hissediyorsunuz.

Onu özlüyorum. Onunla kaybettiğim her şeyi özlüyorum. Sadece onu değil, birçok kişiyi hayal kırıklığına uğrattığımı hissediyorum.
Evlat edinme kurumu bence bir şakaydı. Artık daha yaşlı, daha az savunmasız, daha bilge ve daha eğitimli olduğum için, doğum annesini çocuğunun onsuz daha iyi durumda olduğuna ikna etmek için ne gerekiyorsa yapacaklarını fark ettim, böylece müşterileri (potansiyel ebeveynler) bebek sahibi olabilir.

Açık evlat edinmeyi bir seçenek olarak yücelttikleri için her şeyin yolunda gideceğini düşünmenizi sağlıyorlar.

Size söylemedikleri şey ise, açık evlat edinmede kesin bir şey olmadığı. Ebeveynlik haklarınızdan vazgeçtiğinizde, her şey biter… işte bu kadar.

Tüm güveninizi ve umudunuzu bu ebeveynlerin size kötülük yapmayacağına bağlarsınız. Hiçbir hakkınız yok.

Boşa verilen sözler, biyolojik anneye yönelik destek ve terapi eksikliği. Size “Bebeğinize Nasıl Veda Edilir” adlı bir kitap veya açık evlat edinme üzerine bir kitap ve birkaç broşür verirler. Sonra sizi yollayıp gönderirler. Size iyi dileklerini sunup kapıdan çıkarırlar.

Bu garip ve alışılmadık bir his. (Biyolojik) kızımı çok seviyorum ama kim olduğunu bile bilmiyorum. Bunu yüksek sesle söylemek bile içimi acıtıyor. Bu zor. Bir “annenin” kızı hakkında bilmesi gereken şeyleri bilmemek zor. Küçükken, onu şimdikinden daha sık gördüğümde onun hakkında daha çok şey biliyordum. Açık evlat edinmede olabilecek şey bu. Kendi isteğimle değil; yakın bir ilişkiyi sürdürmeyi çok isterdim ama yıllar geçtikçe telefon görüşmeleri, ziyaretler durdu ve güncellemeler ve fotoğraflar neredeyse hiç yoktu. En sevdiği rengi, en sevdiği mevsimi, en sevdiği kitabı veya okulda en sevdiği dersi söyleyemem. En sevdiği yemeği veya tatlıyı bilmiyorum. Hayatta ne olmayı arzuladığını söyleyemem. En sevdiği tatili bilmiyorum, en sevdiği şarkıyı bilmiyorum. En sevdiği filmi bilmiyorum… Bilmediğim çok şey var.

Bebeğin ayrıldığını hatırlamadığını söylüyorlar…

Ancak Adoption.org’a göre, “Uzmanlar, bir çocuğun biyolojik ebeveynlerinden ayrılmasını, bebekken bile, travmatik bir olay olarak değerlendiriyor. Bu da evlat edinilen her çocuğun en az bir şekilde erken travma yaşayacağı anlamına geliyor. Çocuğun alışkın olduğu her şey, anne karnında bile, görüntüler, sesler ve kokular yok oluyor.”

(Doğum) kızımın eski fotoğraflarına bakıyordum. Birkaç fotoğrafla karşılaştım; bu fotoğraflarda beni zoraki bir gülümsemeyle görüyorsunuz. Perişandım. Bu fotoğraflarda o daha yeni doğmuştu. Başka bir kadın ve erkeğin onu kucaklamasını izlemek için çok erkendi. Yanlış, doğal olmayan bir histi… O an yaşadığım acıyı hâlâ hissedebiliyorum. Açık evlat edinmenin benim için doğru olup olmadığını sorguladım. Onu her gördüğümde ve ziyaret ettiğimde, sanki o yarayı tekrar tekrar açıyormuşum gibiydi… asla iyileşmeyecekti. Her ziyaret bir tetikleyiciydi. İlgili kalmalıydım. Onu tekrar kaybetmek istemiyordum. Kim olduğumu bilmesini istiyordum. Yıllar içinde acıya duyarsızlaşmayı öğrendim.

Bu fotoğraflarda doğumdan sadece altı hafta sonraydım. Elbette (doğum) kızımı görmek istiyordum ama çok rahatsız ediciydi. Depresyondaydım, çocuğumun yasını tutuyordum, sezaryen doğumdan hâlâ iyileşiyordum, süt üretimini durdurmak için hâlâ göğüslerimi bağlıyordum, hormonlarım coşmuştu, her şeyle birlikte doğum sonrası depresyonu yaşıyordum.

Tüm bu acı, üzüntü ve ızdırabın altında… en iyisini yaptığımı biliyorum. Onun güzel bir hayat sürmesini istedim.

Hâlâ acı çeken tüm doğum annelerine ve hatta huzur içinde olanlara.

Sen harikasın, bunu asla unutma.

Travma Sonrası Stres Bozukluğundan Kurtulun

(Senden) Atlanta’daki küçük bir kilisenin nispeten yeni bir üyesiydim ve bir kaybın yasını tutuyordum. Son iki yıldır ruhsal sağlık sorunlarıyla karşı karşıyaydım ve donör aşılama yoluyla bekar bir anne olarak, bana yardım edecek veya güvenebileceğim bir partnerim yoktu. Koruyucu aile bakımına başvurmak ve sonunda kızımı evlatlık vermek zorunda kaldım.

Çoğu Pazar, cemaatten bazıları ayinlerden sonra akşam yemeğine çıkardı. Bir akşam yemeğe davet edildim; isteksizce gittim ama sonunda oldukça iyi vakit geçirdim. Yemekte bir kadın yanıma geldi. Daha sonra evlat edinen bir anne olduğunu öğrendim. Evimde gelip kitabını okumayı teklif etti. Bunun tuhaf olduğunu düşündüm. Neden kitabını evimde okumak istesin ki? Kitabını bana okumayı teklif etmiyordu. Bu teklife ne diyeceğimi bilemedim ama kitabını okuyabileceği bir yere ihtiyacı varmış gibi görünüyordu, bu yüzden tamam dedim.

Ertesi hafta geldi. Oturma odamda oturmuş kitabını okuyordu. O gün yataktan kalktım. Bir sonraki gelişinde bulaşıkları yıkadım. Tekrar geldi, çamaşırları yıkadım. Sürekli yanıma geliyordu. Hayattan umudumu kesmiştim ama o hep yanımdaydı. Gerçek şu ki, beni daha iyi hissettirecek hiçbir şey söyleyemedi. Kimse bana ne söyleyeceğini bilmiyordu. Bu bir güveç durumu bile değildi. Herkes uzak durdu.

Kızımı kaybettikten sonraki ilk günlerde dünyada büyük bir fark yarattı. Varlığı için minnettarım. Sonunda evimi satmaya hazırlanırken birlikte ev işleri yapmaya başladık. Hatta kızımın yatak odasını temizlerken bile yanımda oturdu. Beni derinden yaralayan, dayanılmaz bir süreçti. Üzerimde ne kadar büyük bir etki bıraktığını anlatamam. Bazen kelimeler kifayetsiz kalıyor ve sadece birbirimize destek olmamız gerekiyor.

Topluluk önünde konuşma yaptığımda, insanlar bana sevdiklerine nasıl yardım edebileceklerini soruyorlar. Onlara bu hikayeyi anlatıyorum. Söz veya eylem olmadan nasıl yanımda olduğunu. Bazen sadece oturma odasına gidip kitabını okuman yeterli, gerisi kendiliğinden gelir.

Yeni arkadaşımla artık eski arkadaşız. Artık bizi cumartesi sabahları IHOP’ta kahve içerken ve birbirimize destek olurken bulabilirsiniz.

Çocukluk Çağı İstismarı Mağdurlarının İyileşmesine Yardımcı Olan Kitaplar

Çocuk istismarına maruz kalarak büyüdüyseniz, bu durum çoğu zaman yetişkinliğinizde de sizi etkiler. Belki de istismara uğradığınız dönemde duyduğunuz sözleri kendinize tekrarladığınızı duyuyorsunuz. Belki de duygusal travmanız kronik baş ağrıları, ağrı veya geçmişe dönüşler şeklinde fiziksel olarak kendini gösteriyor. Ya da belki de duygusal acıyla başa çıkmak için sağlıklı başa çıkma mekanizmaları bulmakta zorlanıyorsunuz.

İşte böyle zamanlarda kitaplar işe yarayabilir.

  1. Roald Dahl’ın “Matilda”sı

“İlk olarak üçüncü sınıfta okudum ve o zamandan beri kitabım oldu. Hikayem Matilda’nınkiyle neredeyse mükemmel bir şekilde örtüşüyordu ve mutlu sonumu elde etmeden önce, sonunda bir sonumun olacağı umudunu bana verdi. Sekiz yıldır birlikte olduğum öğretmenim tarafından evlat edinilmemin üzerinden neredeyse bir yıl geçti.”

“Bu kitap beni o kadar yalnız hissettirmedi, çünkü büyürken ailemde hep dışlanmış gibi hissettim. Kimsenin istemediği bir çocuk gibi hissettim. Ve Matilda gibi, yeteneklerim de zayıflık olarak görüldü veya tamamen göz ardı edildi. Ayrıca bana bir gün her şeyin düzelebileceği ve kendi sevgi dolu aileme sahip olabileceğim umudunu verdi. Ve şimdi buna sahibim.”

  1. Bessel van der Kolk’tan “Beden Skoru Tutuyor”

“TSSB semptomlarının neden bu kadar güçlü fiziksel belirtilere sahip olabileceğini ve somatik terapilerin iyileşmede ne kadar önemli olduğunu açıklamaya yardımcı oldu.”

  1. William P. Young’tan “Kulübe”

“Kulübe. Tanrı’nın neden böyle bir şeye izin verdiğini anlamaya çalıştım ama bu kitap öfkemi yendi ve bitirdiğimde hüngür hüngür ağladım. O zamandan beri birkaç kez okudum.”

  1. Dave Pelzer’den “Bir Çocuk Ona İsim Verdi”

“Okuması zordu ve kesinlikle bazı kısımlarını atladım, ama istismara da maruz kaldığımı anlamama yardımcı oldu ve o zamanlar bunun istismar olduğuna inanmanın benim için radikal bir fikir olduğunu biliyordum. Yalnız olmadığımı bilmek her şeyi değiştirdi, ama güvenliğimi tehlikeye atmayacak birinden yardım almam gerekiyordu. İstismarcılarımın aleyhine döndü ve kendimi bir kahraman gibi hissettirdi.”

  1. Suzanne Collins’den “Açlık Oyunları” Üçlemesi

“Açlık Oyunları kitapları. Özellikle son kitabın son sayfalarında, bazı günler geri çekileceğinizi ama sonrasında geri dönüp sevdiklerinizi sevmeye devam edeceğinizi söylüyor. Ayrıca hamileliği de anlatıyor. Cinsel istismar mağduru biri olarak bunu anlayabiliyordum – hamile olmak her zaman büyülü bir şey değildi.”

  1. Lemony Snicket’tan “Talihsiz Serüvenler Dizisi”

“Violet, Klaus ve Sunny her kitapta cehennemi yaşayıp geri döndüler, ancak ne olursa olsun, içinde bulundukları durumun üstesinden gelip hayatta kalmayı başardılar; bu, kasvetli konuya rağmen benim için her zaman çok motive edici bir mesajdı. Karşıma çıkan her türlü stresli durumun üstesinden gelebilecek güce sahip olduğuma dair bana umut verdi.”

  1. V.C. Andrews’tan “Tatlı Audrina’m”

“‘Tatlı Audrina’m’ ve ardından diğer V.C. Andrews kitapları, ergenlik öncesi dönemde çeşitli istismar türlerinin kurbanı olarak kendimi daha az yalnız hissetmeme yardımcı oldu ve son derece sorunlu bir aileye sahip olmanın, hikâyelerin temelini oluşturacak kadar yaygın olduğunu keşfetmemi sağladı. On yıllar sonra, ergenlik çağındaki çocuğumun bu kitapları okuduğunu keşfettim ve bana deneyimlerimi daha iyi anlamak için okuduğu söylendi. Aynı sebeplerden dolayı genç yetişkinlere de tavsiye ederim.”

  1. “She’s Come Undone” – Wally Lamb

“İçinde yalnız olmadığımı hissettiren pek çok küçük ayrıntı var. Beni oldukça rahatlatıyor. En az 50 kez okudum.”

  1. “Will I Ever Be Good Enough?” – Karyl McBride

“Narsist bir anne tarafından yetiştirilmeyi anlatan bir kitaptı. Çocuk istismarı ve reddedilmeyle başa çıkmamda bana yardımcı olan harika bir kitaptı.”

  1. “Blood and Chocolate” – Annette Curtis Klause

“Bir zamanlar Alfa olan babasının ölümünden sonra ailesi darmadağın olan ana karakter Vivian ile kendimi çok özdeşleştirdim. Koruyucu ailedeyken okudum ve dürüst olmak gerekirse bu kitabın hayatımı kurtardığını düşünüyorum. Aile dinamikleri, ilişkiler, iç çatışmalar ve hafif depresyon ve intihar konularını ele alıyordu. Ama sonunda umut dolu ve fırsatlarla dolu.”

Çocukluk Çağı İstismarı Mağdurlarının İyileşmesine Yardımcı Olan Kitaplar

Çocuk istismarına maruz kalarak büyüdüyseniz, bu durum çoğu zaman yetişkinliğinizde de sizi etkiler. Belki de istismara uğradığınız dönemde duyduğunuz sözleri kendinize tekrarladığınızı duyuyorsunuz. Belki de duygusal travmanız kronik baş ağrıları, ağrı veya geçmişe dönüşler şeklinde fiziksel olarak kendini gösteriyor. Ya da belki de duygusal acıyla başa çıkmak için sağlıklı başa çıkma mekanizmaları bulmakta zorlanıyorsunuz.

İşte böyle zamanlarda kitaplar işe yarayabilir.

  1. Roald Dahl’ın “Matilda”sı

“İlk olarak üçüncü sınıfta okudum ve o zamandan beri kitabım oldu. Hikayem Matilda’nınkiyle neredeyse mükemmel bir şekilde örtüşüyordu ve mutlu sonumu elde etmeden önce, sonunda bir sonumun olacağı umudunu bana verdi. Sekiz yıldır birlikte olduğum öğretmenim tarafından evlat edinilmemin üzerinden neredeyse bir yıl geçti.”

“Bu kitap beni o kadar yalnız hissettirmedi, çünkü büyürken ailemde hep dışlanmış gibi hissettim. Kimsenin istemediği bir çocuk gibi hissettim. Ve Matilda gibi, yeteneklerim de zayıflık olarak görüldü veya tamamen göz ardı edildi. Ayrıca bana bir gün her şeyin düzelebileceği ve kendi sevgi dolu aileme sahip olabileceğim umudunu verdi. Ve şimdi buna sahibim.”

  1. Bessel van der Kolk’tan “Beden Skoru Tutuyor”

“TSSB semptomlarının neden bu kadar güçlü fiziksel belirtilere sahip olabileceğini ve somatik terapilerin iyileşmede ne kadar önemli olduğunu açıklamaya yardımcı oldu.”

  1. William P. Young’tan “Kulübe”

“Kulübe. Tanrı’nın neden böyle bir şeye izin verdiğini anlamaya çalıştım ama bu kitap öfkemi yendi ve bitirdiğimde hüngür hüngür ağladım. O zamandan beri birkaç kez okudum.”

  1. Dave Pelzer’den “Bir Çocuk Ona İsim Verdi”

“Okuması zordu ve kesinlikle bazı kısımlarını atladım, ama istismara da maruz kaldığımı anlamama yardımcı oldu ve o zamanlar bunun istismar olduğuna inanmanın benim için radikal bir fikir olduğunu biliyordum. Yalnız olmadığımı bilmek her şeyi değiştirdi, ama güvenliğimi tehlikeye atmayacak birinden yardım almam gerekiyordu. İstismarcılarımın aleyhine döndü ve kendimi bir kahraman gibi hissettirdi.”

  1. Suzanne Collins’den “Açlık Oyunları” Üçlemesi

“Açlık Oyunları kitapları. Özellikle son kitabın son sayfalarında, bazı günler geri çekileceğinizi ama sonrasında geri dönüp sevdiklerinizi sevmeye devam edeceğinizi söylüyor. Ayrıca hamileliği de anlatıyor. Cinsel istismar mağduru biri olarak bunu anlayabiliyordum – hamile olmak her zaman büyülü bir şey değildi.”

  1. Lemony Snicket’tan “Talihsiz Serüvenler Dizisi”

“Violet, Klaus ve Sunny her kitapta cehennemi yaşayıp geri döndüler, ancak ne olursa olsun, içinde bulundukları durumun üstesinden gelip hayatta kalmayı başardılar; bu, kasvetli konuya rağmen benim için her zaman çok motive edici bir mesajdı. Karşıma çıkan her türlü stresli durumun üstesinden gelebilecek güce sahip olduğuma dair bana umut verdi.”

  1. V.C. Andrews’tan “Tatlı Audrina’m”

“‘Tatlı Audrina’m’ ve ardından diğer V.C. Andrews kitapları, ergenlik öncesi dönemde çeşitli istismar türlerinin kurbanı olarak kendimi daha az yalnız hissetmeme yardımcı oldu ve son derece sorunlu bir aileye sahip olmanın, hikâyelerin temelini oluşturacak kadar yaygın olduğunu keşfetmemi sağladı. On yıllar sonra, ergenlik çağındaki çocuğumun bu kitapları okuduğunu keşfettim ve bana deneyimlerimi daha iyi anlamak için okuduğu söylendi. Aynı sebeplerden dolayı genç yetişkinlere de tavsiye ederim.”

  1. “She’s Come Undone” – Wally Lamb

“İçinde yalnız olmadığımı hissettiren pek çok küçük ayrıntı var. Beni oldukça rahatlatıyor. En az 50 kez okudum.”

  1. “Will I Ever Be Good Enough?” – Karyl McBride

“Narsist bir anne tarafından yetiştirilmeyi anlatan bir kitaptı. Çocuk istismarı ve reddedilmeyle başa çıkmamda bana yardımcı olan harika bir kitaptı.”

  1. “Blood and Chocolate” – Annette Curtis Klause

“Bir zamanlar Alfa olan babasının ölümünden sonra ailesi darmadağın olan ana karakter Vivian ile kendimi çok özdeşleştirdim. Koruyucu ailedeyken okudum ve dürüst olmak gerekirse bu kitabın hayatımı kurtardığını düşünüyorum. Aile dinamikleri, ilişkiler, iç çatışmalar ve hafif depresyon ve intihar konularını ele alıyordu. Ama sonunda umut dolu ve fırsatlarla dolu.”

Sanatın İyileşmeme Nasıl Yardımcı Olduğu

(Sizden) Birinci Bölüm

Sanatçıların biyografileri ve eserleri, yaratımları kadar ilgi çekici. Onları yaratıcılıklarına yönelten neydi? Neden belirli bir eser yaratmayı seçtiler? Yaratıcı arayışları başkalarının hayatlarını nasıl değiştirdi? Sanatları hangi tarihsel bağlamda etki yarattı? Bu çok katmanlı hikâyeler, izleyici ve sanatçı arasında yürekten bağlar kurarak zaman ve mekânı aşar; bu bağ, benim için eserlerinin estetik değeri kadar büyüleyicidir.

Sanat, hayatımın her alanına ilham verdi ve can verdi: çocukken, arkadaşken, ilkokul öğretmeniyken, aktivistken, sanat müzesi eğitmeniyken, ama en önemlisi kız çocuğuyken. Küçük yaşlardan itibaren annem Nina beni memleketimiz Manhattan’daki gösterilere, müzikallere ve sergilere götürürdü. İlkokul defterleri “lütfen daha az resim, daha çok kelime” gerektirdiğinde evde çizim yapmaya devam etmem için beni teşvik etti. İlkokulda kısa bir süreliğine Carnegie Hall yakınlarındaki bir Isadora Duncan dans/bale okuluna gittim. Öğretmenler, hem benim hem de kendi iyilikleri için o coşkulu dönemi sonlandıracak kadar nazik davrandılar ve ardından beni Upper West Side’daki progresif, yorumlayıcı bir caz dansı kursuna gönderdiler. Sosyal medyanın hüküm sürdüğü bu çağda, o dönemi anan hiçbir fotoğraf olmamasına çok minnettarım. Gökkuşağı renkleri, simli tozluklar ve mor taytlar düşünün.

Lincoln Center’daki “Fındıkkıran” biletleri kış tatillerinin olmazsa olmazlarındandı. George Balanchine, Patricia McBride, Rudolph Nureyev, Mikhail Baryshnikov, Pavarotti ve Leonard Bernstein, tüm ailemizi hep birlikte televizyon izlemeye ikna edebilecek tek isimlerdi. “Sefiller”i Manhattan’da iki kez, Londra’da da bir kez izledik, çünkü kim bir kez izleyebilirdi ki? Lise son sınıfta tiyatro biletlerimizi yalnızca Broadway Cares/Equity Fights AIDS’ten almaya başladık. Üniversiteden sonra, ayak bileğime Keith Haring dövmesi yaptırmamı pek umursamadı. Kısmen gerektiğinde pantolon veya çorap giyerek kapatabileceğimi bildiği için, ama daha çok da heteroseksüel, sanatsever kızının AIDS ve homofobiyle mücadele etmek için Philadelphia LGBT topluluğunda çalışmasının nedenini anladığı için.

“Kapılar”ın altından Central Park’tan Metropolitan Sanat Müzesi’ne yürüdük ve Trustee Yemek Salonu’nda yemek yedik; yemekten ziyade “Kapılar”ı yukarıdan görmek için. Açılışında Neue Gallerie’ye gittik ve Klimt ile Schiele’nin önünde ağladık. Birimiz bir sergiyi diğerimiz olmadan gördüğünde, kaçınılmaz olarak iki ciltli sergi kataloğunu da yanımızda götürerek ayrılırdık. Bu kataloglar, farklı sanatçılara olan tutkumun otobiyografik bir zaman çizelgesi işlevi görüyor. Monet ilk tutkum ve aşkımdı. Sonra Matisse ve Chagall, ardından Lichtenstien’a kısa bir hayranlık dönemi, ardından Giacometti, Klee, Morandi, Georgia O’Keefe, Dora Marr ve Francois Gilot, Jackson Pollack, Lee Krasner, Toulouse Lautrec, Keith Haring ve Frida Kahlo.

Listemin başında Van Gogh var.

2003 sonbaharında, Van Gogh’un izinden yürümeye adanmış bir rotayla Hollanda ve Fransa’ya bir gezi yaptım. Başkaları bunu rüya tatili olarak seçtiğim için beni sorgularken, bu rotanın mantığını ve manevi anlamını yalnızca annem takdir edebilirdi. O da benim bu takıntımı anlıyordu çünkü kendisi de birkaç yıl önce Fransa’nın güneyine hac yolculuğu yapmıştı.

Zaman, annemin fiziksel gücünü etkilemiş, ancak zekâsını, güzelliğini veya ruhunu etkilememişti. Birlikte performanslara ve sergilere katılamasak bile, sanat hakkında bitmek bilmeyen sohbetlerimiz devam ediyor: yaratmanın hem sinir bozucu hem de ödüllendirici süreci; konu, renk, mecra ve malzeme seçimleri; sergiler; kostümler; büyük oyuncular ve yazarlar; resimler; haute couture modası; ve eski ustalar hakkında yeni keşifler.
Bir kız çocuğu olarak, annemin hayatımın hangi deneyimine en çok değer verdiği konusunda ancak bir varsayımda bulunabilirim. Tahminde bulunacak olsaydım, 2012’de yaşadığım en büyük ayrıcalık anıydı. Küçük bir galeri alanında, Van Gogh’un 1890 tarihli Badem Çiçeği tablosuyla baş başa duruyordum. Müze Eğitmeni olarak işe alındığım Philadelphia Sanat Müzesi’ndeki Van Gogh Yakından Sergisi henüz halka açılmamıştı. Sanat dünyasında bir hazineyle baş başa kalmak nadir ve özel bir andı. Tablo, Vincent tarafından kardeşi Theo için sevgiyle ve belki de umutla yapılmıştı; Theo’nun oğlu Theo’nun doğumunu kutlamak için, uygun bir şekilde Vincent adını vermişti. Annem gibi Theo da kardeşinin sanatsal uğraşlarının sadık bir destekçisiydi. Bir kez daha eve iki ciltli sergi kataloğu götürdüm.

İkinci Bölüm

Ekim 2014’te yaralandım ve kafatasım kırıldı, hafif travmatik beyin hasarı ve TSSB geçirdim. Bir gün özgüvenli, enerjik, entelektüel bir kadın, aktif bir öğretmen, düşünceli bir arkadaş ve dayanıklılık sporcusuyken bir anda kendi tenimde yabancılaştım. İşlevsellikten yoksun, yorgun ve fiziksel ağrı ve bilişsel semptomlarla sınırlıydım; bu da beni o zamandan beri sessiz, dikkatlice planlanmış, yavaş hareket eden, küçük bir dünyada yaşamaya zorladı. Nöro-optometrik sistemim olan frontal lob, diğer nörolojik devrelerle birlikte yüzüme, başıma ve servikal omurgama aldığım bir darbeden etkilendi. Aşırı bilişsel yorgunluk nedeniyle çoklu görev yapma, ayrıntıları hatırlama, organize olma, yoğun görsel ortamlarda gezinme, araba kullanma, aynı anda yürüme ve konuşma sanatını idare etme, sosyal durumlarda birden fazla konuşmayı takip etme ve tutarlı düşünceler oluşturma yeteneğimi kaybettim.

Okumak imkânsızdı; televizyon ve bilgisayar ekranları dayanılmazdı. Bir podcast’te bir haberi takip etmek bile yorucuydu. Günde 12-14 saat uyuyor ve inanılmaz migren, mide bulantısı, denge sorunları, ışık hassasiyeti ve kulak çınlaması gibi sorunlarla mücadele ediyordum. Neyse ki müze sergi katalogları koleksiyonumun sayfalarını çevirip oturabiliyordum. Resim resimlerine bakmak bana huzur ve güzellikle bağ kurma hissi veriyordu.

Aylar süren vestibüler terapi, nörofeedback ve görme terapisiyle tedavi ekibimin önerdiği egzersiz serisinde ustalaştım. Bu terapiler başlangıçta yorucu ve çok acı vericiydi. İlk nöro-optometri doktorum, yatmadan önce mavi vellum filtreyle görme egzersizlerini yapmamı önerdi, böylece hemen uykuya dalabiliyordum. Bu egzersizler yorucuydu, baş ağrılarına, yorgunluğa ve mide bulantısına neden oluyordu, ancak binoküler odaklanmamı, görsel takibimi ve sakkadik göz hareketlerimi yeniden eğitmek için gerekliydi.

Görme terapilerinde ustalaştığımda, beni zorlayacak ek kitap seviyeleri yoktu ve doktor beni hastası olarak görmezden geldi. Benim için yapabileceği başka bir şey yoktu. Ancak bu egzersizlerin hiçbiri gerçek dünyaya uygulanamazdı. Gerçek dünyada, nöro-optometri sisteminiz çok daha büyük ölçekte ve çok daha yoğun ortamlarda, geniş bir dış uyaran yelpazesiyle çalışır. Beyninizin araba kullanmayı, market alışverişini, gürültülü bir restoranda bir grup arkadaşla yemek yemeyi, triatlon yarışmasını, 30 kişilik bir öğrenci grubuna ders vermeyi, bağış toplama etkinliği düzenlemeyi veya gişe rekorları kıran bir müze sergisine katılmayı organize edip işlemesi için ne gerektiğini hayal edin?

Müze sergisini örnek olarak ele alalım. Bu tür bir aktivite, hareket eden bedenleri takip etmeyi, çeşitli ışık ve seslere uyum sağlamayı, bir resmin bölümlerini görsel olarak tarayıp işlemeyi, başka bir kişi veya grupla aranızdaki mesafeyi ölçmeyi, merdiven çıkarken veya yürüyen merdiven kullanırken kalabalıklar arasında yol almayı, bir ses kaydını dinlerken yürümeyi ve işlemeyi, küratörün duvara şablonla yazılmış notlarını okuyup işlemeyi, iki veya üç resmi karşılaştırmayı, sanat eseri hakkındaki düşüncelerinizi, tepkilerinizi ve anılarınızı düzenlemeyi, başka bir ziyaretçinin izlemesini engellemeden en iyi şekilde izlemek için sergi alanında gezinmeyi içerir.

Şimdi bir arkadaş ekleyin! Sessizce sohbet edebilir, gözlerini takip edebilir, tepkilerini ve sözlerini düşünebilir, önünüzden geçen insanları görmezden gelirken bir esere bakıp durabilir, gözleriniz arkadaşınızla bir o yana bir bu yana gidip gelebilir. Beynimiz aynı anda sıralama, işleme, bağlantılar kurma ve etkileşim kurma işlemlerini gerçekleştirir!

İlk görme terapilerim, yeteneklerimi o kadar geliştirdi ki, büyük puntolu metinleri, mavi vellum koruyucuyla birkaç dakika ve ardından kademeli olarak daha uzun süreler okuyabiliyordum. Ancak, evimin mahremiyetinde ustalaştığım eğitim egzersizleri beni asla bir müzeye veya sınıf ortamına götürmezdi; destek terapistlerinin rehberliğinde sessiz bir ortamda yapılan rutin vestibüler terapi egzersizi de beni götürmezdi.

Bir gün evde günlük tutarken aklıma geldi: Görme terapisi egzersizlerini taklit etmek için günlüklerime daha büyük ölçekte desenler çizmeye başlayabilir, böylece gözlerimi daha da eğitebilir ve yeni sinir yollarını güçlendirebilirdim. Çizimler ve o zamanlar karmaşık görünen tasarımlar icat ederek daha zor egzersizler yaratmaya başladım. Sanatsal tıp yürüyüşüm böyle başladı. Tozlu çizim masamı, gün ışığının bol olduğu yemek odasına taşıdım ve kendi görsel ve duygusal sanat terapimi başlattım.

Doktorlarım ve terapistlerim, evde çizim yapmam sayesinde nöro-optometrik sistemimin kaydettiği ilerleme hızına oldukça şaşırdılar. Kanıtı, yarattığım tasarım ve renklerin karmaşıklığında yatıyor. Semptomlara neden olmadan kendi başıma bir şeyler yaratabileceğim bir seviyeye ulaştığımda, tasarımlara kademeli olarak daha fazla ayrıntı ve renk ekledim ve bunları Facebook’ta paylaşmaya başladım. Bu, özlediğim arkadaşlarımla daha fazla iletişim kurmamı sağladı.

Arkadaşlarım için çizimler yapmak çok yavaş ilerledi ve bu süreçte daha fazla yönetici işlev, dolayısıyla daha fazla dinlenme ve meditasyon gerektirdi. Sadece çok kısa aralıklarla çizim yapabiliyordum. Yönetici işlev becerilerim, botanik araştırmaları, grafik kağıdına çizimler yaparak düzenleri düzenlemek, renkleri seçmek, sayfada uzamsal ilişkiler ve desenler geliştirmek gibi zorlu süreçlerle karşı karşıya kaldı. Aralıklı meditasyon molaları ve nefes egzersizleri, artan semptomlarımı yatıştırma sürecinin bir parçası haline geldi. Beynim yeniden yapılandırılıyor ve bir zamanlar zahmetsiz olan görevlerle pili hızla tükeniyordu.

Evimin sessizliğinde çizim ve meditasyona odaklanmak, bedensel duyumların fiziksel alanını aşan sezgisel ve yaratıcı bir şeyle bağlantı kurmamı sağladı. Çizim ve meditasyon, özellikle beyin hasarıyla ilişkili migren ağrılarından bilinçli bir dikkat dağıtma aracı haline geldi. Sanat, sanki ilahi bir yerden fışkırıyor ve kırık kalbimi iyileştiriyormuş gibi hissettirdi. Sevdiklerim için sanat yaratmak, tıpkı meditasyon ve dua gibi, hem aşırı aktif sempatik sinir sistemimi sakinleştirdi hem de ruh halimi iyileştirdi. Bugün bazı eserlere bakıyorum ve bunların benden çıktığına inanamıyorum.

Sabırlı ve esprili arkadaşlarımın yardımıyla Philadelphia Sanat Müzesi’nde birkaç sergiye katılmaya çalıştım. Başka bir sanatçının teşvikiyle, eserlerimi Philadelphia Sketch Club’daki jürili yerel sergilere sundum. 2016 sonbaharında ve 2017 baharında, iki resmim Phillustration8 ve The Art of the Flower sergilerine kabul edildiğinde hem şaşırdım hem de heyecanlandım. Her serginin resepsiyonuna arkadaşlarımla katılmak beni çok onurlandırdı ve keşke annem de benimle birlikte olabilecek kadar iyi olsaydı.

Sonsöz

Birkaç yıl önce annem, kızlarına ve iki torununa daha yakın olmak için Manhattan’daki çok sevdiği evini terk edip Philadelphia’ya taşındı. Tek bir evde geçireceği ömrü kısaltmak, neyi saklayacağını, neyi atacağını ve neyi vereceğini yığınla düşünmeyi gerektiriyor. Philadelphia’ya taşındıktan bir süre sonra annem bana özenle paketlenmiş, uzun ve ağır bir kutu getirdi. İçerisinde, yirmi yılı aşkın bir süredir Metropolitan Sanat Müzesi’nden edindiği üye bültenlerinden oluşan geniş koleksiyonu vardı.

İlkokul, ortaokul ve liseden kalma eskiz defterlerimi ve lisedeyken yaptığım, arkadaşlarımla sık sık gittiğimiz, çok yerinde bir isimle The Underground adlı bir New York gece kulübünün önündeki çeşitli insanları tasvir eden, 1,8 metre uzunluğundaki mürekkep rulosu illüstrasyonumu arşivleyip paketlemişti. Sanatın mutluluğa giden yolum olması gerektiğini her zaman biliyordu. Geçtiğimiz Noel, anneme iyileşmeme yardımcı olan illüstrasyonlardan birinin çerçeveli bir baskısını verdim: Sevgili arkadaşım Alex için yaptığım “Alex için Iris” illüstrasyonu. Annem ona bakmaktan kendini alamadığını söyledi.

Gaslighting’in Duygusal İstismarından Sonra İyileşme

Görünüşe göre, gaslighting popüler psikoloji çevrelerinde yeni bir “şey” haline geldi. Gaslighting’in tehlikeleri ve gaslight yapan birini nasıl tespit edeceğimiz konusunda uyarılarda bulunan makaleler görüyoruz. Ben de bu tür birkaç makale yazdım.

Bir tane daha yazmanın zamanı geldi mi? Sanırım öyle. Artık daha fazla insan gaslighting hakkında bilgi sahibi olduğuna göre, her türlü duygusal istismardan sonra olduğu gibi, bu deneyimden sonra nasıl iyileşeceklerini bilmeleri gerekiyor.

Çünkü gaslighting tam da budur – duygusal istismar. Ancak bu, belirli bir duygusal istismar türüdür. Gaslighting’de, bir ilişkideki (romantik, ailevi veya arkadaşlık) bir kişi, diğerinin gerçeklik algısını inkar eder ve mağduru ilişkideki “çılgın” kişinin kendisi olduğuna ikna etmeye çalışır. Diğer duygusal istismar türlerinde olduğu gibi, gaslight yapan kişi, mağduru arkadaşlarından ve akrabalarından soyutlamaya, ara sıra pekiştirme (samimiyetsiz özürler) yaparak mağduru ilişkiye geri çekmeye veya hakaretlerle kişiyi aşağılamaya çalışabilir.

Ancak gaslight yapmanın özü, diğer kişinin gerçekliğini inkar etmektir. İstismarcı, aslında şöyle der: “Kendi duygularına güvenemezsin. Benim dünya görüşüm doğru, seninki değil. Sen ‘çıldırmışsın.’” Elbette, gaslight yapan kişi duygusal istismarın bilindik tekniklerini de kullanabilir: izolasyon, hakaret, yansıtma ve küçümseme, ancak gaslight benzersizdir çünkü fail, kişinin dünya görüşünü, öz değer duygusunu ve kendine olan inancını çarpıtır.

Gaslighting’den iyileşmek kolay değildir, ancak yapılabilir. İşte gaslighting mağduru olup şimdi iyileşmekte olan biri olarak benden bazı tavsiyeler.

  1. Gaslight yapan kişiden olabildiğince uzaklaşın.

Evet, bu, gaslighting yapan kişi bir aile üyesiyse, onunla iletişimi kesmek anlamına gelebilir. Şehirden ayrılmak anlamına gelebilir. Ancak samimi ve kalıcı bir duygusal kopuş anlamına gelir.

  1. Gaslighting yapan kişiyle iletişimi sürdürmeyin.

Gaslighting yapan kişiden kurtulduğunuzda artık daha fazla zarar veremeyeceğini düşünebilirsiniz. Bu, daha fazla duygusal saldırıya davetiye çıkarmaktır.

  1. İstismarın adını koyun.

Kendinize ve muhtemelen güvendiğiniz birine şunu söyleyin: “Bu gaslightingdi. Duygusal istismara uğradım ve ‘çılgın’ olduğumu düşünmem için kandırıldım. Dünya görüşüm reddedildi ve düşüncelerimin ve duygularımın geçersiz olduğu söylendi.”

  1. Duyguları hissedin.

Gaslighting’in getirdiği duyguları kabul etmeniz veya deneyimlemeniz biraz zaman alabilir. İlk tepkiniz rahatlama olabilir (“en azından artık bundan kurtuldum!”), ancak bunun arkasında yıllarca süren öfke, hayal kırıklığı, korku ve hiddet olabilir. Bu duyguları yüzeye çıkarmak, hissetmek ve geçerli olduklarını kabul etmek çaba gerektirebilir.

  1. Yardım alın.

Bu, duygusal istismar mağdurlarının tedavisinde uzmanlaşmış bir terapist veya destekleyici bir arkadaş, aile üyesi veya dini danışman olabilir. Yargılamadan dinleyebilen, gerçeklik algılarınızı doğrulayabilen ve durumunuza anlayış gösterebilen biri olmalıdır.

  1. İntikam almaya çalışmayın.

Bu, gaz veren kişiyle yeniden bağlantı kurmanın başka bir yoludur. Kişiye “deli” olduğunuzu “kanıtlaması” için bir fırsat daha verir.

  1. Yeni ilişkiler geliştirin.

Dünyanızda sizi anlayacak ve destek olacak kimse yokmuş gibi görünebilir. Bir süreliğine, başka bir yakın arkadaş veya sevgiliye sahip olacak kadar güvenemeyebilirsiniz. Önce iyileşmeniz gereken çok şey olabilir. Ancak gaz verenlerin azınlıkta olduğunu unutmayın; çoğu insan, önemsediğini iddia ettiği kişilere bunu yapmaz.

  1. Zaman tanıyın.

Bu deneyimi tamamen atlatmak yıllar alabilir. Benim için de öyle olduğunu biliyorum. Belki de doğrudan bir rebound ilişkisine başlamamalısınız. Duygularınızla başa çıkmak ve gerçeklik algınızı yeniden inşa etmek için zamana ve alana ihtiyacınız var.

Sadece şunu bilin ki, gaslighting bir yaşam biçimi olmak zorunda değil. Ondan kurtulmak için güç topladığınızda sona erebilir. İyileşebilir ve doğru olduğunu bildiğiniz şeyi geri alabilirsiniz – sevgiye layık bir insan olduğunuzu. Algılarınız ve hisleriniz geçerli. Başka birinin gerçekliğe bakış açısına göre yaşamak zorunda değilsiniz. “Deli” değilsiniz.

Direk Dansı Dersleri Cinsel Saldırıdan Kurtulmanıza Yardımcı Olabilir

(Sizden) Birkaç yıl önce, hiç kimsenin yaşamak istemeyeceği ama ne yazık ki birçok insanın yaşadığı bir şey yaşadım: cinsel saldırı. Filmlerdeki gibi olmadı ve dürüst olmak gerekirse, geriye dönüp baktığımda, gerçeküstü geliyor. Olanları sindirmem uzun zaman aldı, anında olmadı. Eve gidip yıkılmadım, tam olarak idrak etmem yaklaşık altı yedi ay sürdü. O anıyı o kadar çabuk zihnime kazıdım ki, açıkça itiraf etmem uzun zaman aldı.

Ancak itiraf ettiğimde tüm özgüvenimi kaybettim, kendimi kirli hissettim ve olanları önceden göremediğim ve beklediğim gibi tepki vermediğim için kendimden nefret ettim. Randevulara çıkmayı reddettim, hatta kimseyle seks hakkında konuşmayı bile reddettim. Kendimden uzaklaşmıştım ve aynada kendime bakmaya dayanamıyordum. Bunu asla aşamayacağımı, bunu yapan kişinin beni onurumdan mahrum bıraktığını düşündüm. Kendimi, anıyı tekrar tekrar yaşayıp kendimden daha fazla nefret ettiğim bu bitmek bilmeyen döngüde sıkışmış hissediyordum. Bu yüzden, özgüvenimi artırıp artırmayacağını görmek için evden çıkmak adına yeni bir şey denemeyi düşündüm.

Direk dansı her zaman denemek istediğim ama cesaret edemediğim bir şeydi. İnsanların direk üzerinde numaralar yapıp serbest stil dans yapma biçiminin inanılmaz olduğunu hep düşünürdüm çünkü bunu yapmak için çok fazla güç ve özgüvene ihtiyacınız var. İnternette harika yorumlar alan bir stüdyo buldum ve fazla düşünmeye başlamadan önce kendimi tamamen buna adadım. İlk dersimden sonra hissettiğim duygu tarif edilemezdi, tekrar gelmem gerektiğini biliyordum. Ve öyle de yaptım. Katıldığım her derste özgüvenimin arttığını hissedebiliyordum, eğitmenlerimden ve sınıftaki diğer insanlardan aldığım cesaret ve destek beni devam etmeye teşvik ediyordu. Her yeni şeyde başarılı olmak benim için bir zaferdi, kendimi dünyanın zirvesinde hissediyordum.

Ama en güzeli, bedenime yeniden aşık oldum. Artık kendimi kirli hissetmiyordum, kendimden nefret etmiyordum, insanlardan saklanıp utanma ihtiyacı hissetmiyordum. Kendime karşı o kadar güçlü bir sevgim vardı ki, başıma gelenlere yeni bir ışık altında bakmamı sağladı. Böylesine korkunç bir anıyı atlatıp hayatımı yaşamaya devam edebileceğimi fark ettim. Bunun beni mahvetmesine izin vermeyeceğimi, aksine beni daha güçlü kılmasına izin vereceğimi fark ettim.

Ne yazık ki, pole dansı konusunda hâlâ büyük bir damga var ve bunun saçma olduğunu düşünüyorum. Bu dünyada pole dansı derslerinin özgüvenimi bu kadar geliştirdiği başka bir şey yok. Yaptığınız şeye o kadar kapılıyorsunuz ki, zihinsel olarak bambaşka bir yere gidiyorsunuz. Pole dansı sayesinde kendimin her noktasını nasıl seveceğimi öğrendim. Dersin başında bir direğe her tutunduğumda, zihnimi meşgul eden her şeyden nasıl kurtulacağımı öğrendim. Aynı şeyden keyif alan ve birbirini cesaretlendiren bu kadar destekleyici insanların etrafında olmak çok moral vericiydi.

En güzel yanı ise, kendimi yeniden nasıl seveceğimi öğrendim ve bu harika bir his.

Çocukluk Travması Mağdurlarının İyileşmek İçin İhtiyaç Duydukları Şeyler

İstismarcı ailemin suçunu içime atarak uzun yıllar geçirdim ve onlarla “iyi geçinmek” için her türlü yolu denedim. Sonunda iletişimi kestiğimde, geçmişimi tamamen kucaklayıp yas tutmak için kendimi yeterince güvende hissetmem 10 yıl daha sürdü. Bu süreçte epey yol kat ettiğimi düşünsem de, istismarın bazı yönleriyle yüzleşmem bir ömür sürdü. Bazı anılar kilit altındaydı, bazıları yersiz suçluluk ve utanç altında gömülüydü. Bazıları o kadar küçümsenmişti ki, neredeyse normal görünüyordu. Yetişkinlik yıllarımın çoğunu çocukluğumdaki olayların doğru olmadığını kabullenerek geçirdiğim için şanslıydım ve bunu yapmanın ne kadar önemli olduğunu tam olarak anlamadan önce bile iletişimi kestim. Sadece kendi akıl sağlığım için bunu yapmam gerektiğini biliyordum. Ama benim için henüz bitmedi ve birçok yönden, işe daha yeni başladığımı hissediyorum.

Çocukluk çağı travmasından iyileşmek mümkündür, ancak travma mağdurlarının doğru ortama ihtiyacı vardır. Çoğu zaman, bir çocuk tamamen büyüyüp zehirli geçmişinden uzaklaşana kadar sonuçlarıyla başa çıkma fırsatı bulamaz. Bazı insanlar istismardan asla kurtulamaz, bazıları ise iyileşmenin zor işini yapabilecek kadar güvende hissedebilecekleri bir noktaya asla ulaşamazlar.

Mağdurları desteklemek isteyen iyi niyetli arkadaşlar ve sevdikleri, travmanın etkileri konusunda kendilerini eğitmedikleri zaman genellikle faydadan çok zarar verirler. Mağdurları istismarcılarını “affetmeye” zorlamak veya onlara “bunu atlatmalarını” söylemek en yaygın hatalardan bazılarıdır. Kişisel deneyimime ve diğer birçok mağdurun deneyimlerine dayanarak, travma mağdurlarının iyileşmek için ihtiyaç duyduğu beş şeyin bir listesini aşağıda bulabilirsiniz. Bu kesinlikle eksiksiz bir liste değil, ancak sevdiklerini desteklemek isteyenler için iyi bir başlangıç ??noktasıdır.

  1. Zehirli insanlardan uzak durun.

Her şeyden önce, travma mağdurlarının mevcut ortamlarında stres ve uyumsuzluk yaratan herkesten uzaklaşmaları gerekir. Mevcut ortam yalan söyleyen, aldatan, manipüle eden, suçlayan, öfkelenen veya dürtü kontrolü zayıf olan insanlardan arınana kadar başka hiçbir iyileşme gerçekleşemez. Eski yaraları deşmek, mevcut durumun yarattığı zehirliliği daha da artıracaktır. Birçok kişi için iletişimi kesmek en iyi yoldur, ancak herkes bunu başaramaz. Bir travma mağdurunun öğrenmesi gereken en önemli becerilerden biri, kendisini strese sokan herkesten uzaklaşmak ve bunu özür dilemeden yapmaktır.

  1. Sessiz ve sakin bir ortam.

Travma mağdurunun beyninde şiddetli bir savaş vardır ve çoğu kişi TSSB veya karmaşık TSSB ile mücadele eder. Travma mağdurları, etraflarındaki yüksek seslerden veya aşırı heyecanlı enerjiden kolayca irkilebilirler. Bir spor müsabakası veya oynayan çocukların etrafında olmak gibi olumlu ama kaotik bir ortam bile birçok kişide aşırı sıkıntıya neden olabilir. Gürültü beyinde statik gibi hissedilir ve travmayla başa çıkmaya çalışan birini hızla bunaltabilir. Sakin bir ortam, güvende hissetmek için çok önemlidir. Bazı araştırmalar, travma mağdurlarının rahatlamak ve yeniden dengelenmek için günde iki saate kadar tam bir sessizliğe ihtiyaç duyduğunu göstermektedir.

  1. Hafif aktivite.

Egzersizin birçok olumlu sağlık faydası olduğu iyi bilinmektedir. Travmayla başa çıkan biri için aktivite, iyileşme sürecinin önemli bir parçasıdır, ancak doğru türde bir aktivite olması gerekir. Rekabetçi spor takımları veya diğer yüksek etkili aktiviteler çoğu zaman ters etki yaratır ve travmatize olmuş bir çocuğu sporda başarılı olmaya zorlamak, tekrar travmatize edebilir. Örneğin, bir mağdurun “öfke bağımlısı” bir babası varsa, kenardan bağıran koç faydadan çok zarar verecektir. Aktivite, mağdurun ceza gibi hissettiği şeyle değil, ona iyi hissettiren şeyle motive edilmelidir. Yüzme gibi bireysel, “kişisel en iyi” sporlar iyi hissettirebilir veya yoga gibi zihin-beden bağlantısını teşvik eden aktiviteler genellikle tercih edilir. Mağdur, kendi bedeninin ve yaşadığı deneyimin kontrolünde olduğunu hissetmelidir. Travma yaşayan kişiler için, bedenleriyle yeniden tanışmak ve bedenleri için neyin iyi hissettirdiğine kendilerinin karar vermesine izin vermek önemli bir adımdır.

  1. Güvenlik.

Travma mağdurları, kendilerini aşırı korkudan koruyan bir başa çıkma mekanizması olarak genellikle duygularından uzaklaşır veya onlardan uzaklaşırlar. Bir mağdurun neyin güvenli hissettirdiğine kendisi karar vermesi önemlidir. Çevresindeki destekçilerin, mağdurların kendilerini güvende hissetmeleri için ihtiyaç duydukları her şeye derhal saygı duymaları da aynı derecede önemlidir. Bir travma mağduruyla neyin güvenli neyin güvenli olmadığı konusunda tartışmaya veya akıl yürütmeye çalışmayın. Bu onların algısıdır, sizin değil. Kendilerini güvende hissetmiyorlarsa, yakın çevrelerinde gerekli değişiklikleri yapmaları için onları destekleyin. Bir travma mağdurunun “Kendimi güvende hissetmiyorum” demesine izin vermek, iyileşme yolunda büyük bir adımdır. Eğer siz onların yanında güvende hissetmedikleri biriyseniz, bunu kişisel algılamayın. Onları desteklemek istiyorsanız, güvenli bir insan olmaları için sizden istediklerini yapın.

  1. Özerklik.

Bir mağdurun, neyi sevip neyi sevmediğine kendisi karar verme özgürlüğüne ihtiyacı vardır. Bir travma mağdurunun, yakın çevresindeki hiç kimse tarafından kontrol edildiğini veya manipüle edildiğini hissetmemesi son derece önemlidir. Çocuk travması mağdurları, otoriter, “benim dediğim olur ya da böyle olur” kural ve düzenlemelerine pek iyi tepki vermezler. Travma mağdurlarının, ne düşüneceklerini değil, nasıl düşüneceklerini öğreten insanlara ihtiyaçları vardır. Eleştirel düşünme becerileri, istismar mağdurları için hayat kurtarıcı olabilir. Mağdurlar kendi seçimlerini yapma konusunda güçlendirildiklerinde, özgüvenleri ve özsaygıları artar. İstismarcılar, tanımları gereği, gerçekleri kendi çıkarları doğrultusunda çarpıtan, kontrolcü ve manipülatif kişilerdir. İstismar mağdurlarının kendi güçlerini geri kazanmaları için desteklenmeye ihtiyaçları vardır.

Müzik Nasıl İyileşmeye Yardımcı Olur?

“Müzik, söylenemeyeni ve sessiz kalmanın imkânsız olduğu şeyi ifade eder.” Victor Hugo

(Sizden) Müzik hayatımda sürekli bir varlık oldu. Aslında sessizliği seven biri değilim. Ev temizliği yaparken, arka planda müzik; arabada, arka planda müzik. Hastanedeki kliniğimde çalışırken bile şarkı söylemeye başladığım biliniyor. Müzik hayatım üzerinde bu kadar büyük bir etkiye sahip. Tek istisna, torunum Konnor’ın 22 Kasım 2015’te vefat etmesiyle dünyamın sessizliğe bürünmesiydi.

Tam üç hafta boyunca radyoyu açmaya dayanamadım, çünkü duyabileceğim şeylerden ve içimden neler çıkaracağından korkuyordum.

Müzik benim için duygusal. Anlamı var. Beni ruh halimden çıkarabilir. Ruhumun içinde.

Oldukça iyi bir dönemdeydim. Şimdi ne çok mutluydum ne de bulutların üzerindeydim, ama sakindim ve işler iyi olarak sınıflandırabileceğim bir şeye oldukça yakındı. Atasözünde yemiş gibi, keder gerçeğine geri gönderildim. Hayatımın keder gerçeğine, gün içinde otomatik olarak hareket ettiğim ve herkesin iyi olduğumu düşünmesi için yeterince idare ettiğim bir gerçekliğe. Beni idare edecek kadar konuşuyorum; eve geliyorum ve bu en büyük rahatlama. Gözyaşları rahatlatıcı ama kalbimdeki ve içimdeki acı her zaman mevcut. Ne kadar ağlarsam ağlayayım, onun asla geri dönmeyeceğini biliyorum.

Antidepresan kullanmaya başlamam önerildi. “Belki kendini daha iyi hissedersin,” dediler. Yaşayanların diyarına katılmamı ve mutlu olmamı istiyorlar. Antidepresanları bir değil iki kez denedim ve dayanamadım. Midem sadece hayır dedi.

Kederimle başa çıkma niyetiyle ilerliyorum. Konnor’ın gittiği gerçeği her zaman aklıma geliyor, unutmuş olabilirim diye. Nefes nefese kaldığım günler, onun gittiğini hatırlatıyor. Zihnim o korkunç günü tekrar tekrar yaşıyor. Kalbimin bütün gün küt küt attığını hissettiğim türden bir gün. Lanet olsun, zihnime ve kalbime çünkü onu kontrol edemiyorum. Bir yük treni gibi çarpıyor ve onu görmezden gelmemem gerektiğini biliyorum. Ne kadar süreceğini bilmiyorum. Bir gün, bir hafta. Hiçbir fikrim yok.

Kendi kişisel önlemlerim var ve kederimin güvenli bir şekilde serbest kalmasını sağlayan bu önlemleri uyguluyorum. Keder yolculuğuma sağlıklı bir şekilde devam ettiğimi hissediyorum. Müziği yoldaşı olarak kullanıyorum. Çoğu zaman sessiz gözyaşları döküldüğünde, müzik kendimi daha az yalnız hissetmeme yardımcı oluyor. Benim için sözler beni anlıyor ve daha iyisini yazamazdım. Melodisi beni daha sakin, daha rahat ve hatta daha huzurlu hissetmeye yaklaştırıyor.

Hiç bir şarkıyı dinleyip bir arkadaşınızla veya sevgilinizle paylaşıp “Bunu dinle!” “Sana karşı hislerim böyle!” demediniz mi? Müzik evrensel bir iletişim aracıdır. Hangi müzik türü olduğu önemli değil. Pop, rap veya alternatif olsun. Önemli olan bakış açısı. Ruhuma dokunan bir melodiyle, kendimle özdeşleşebileceğim bir şey söyleyebiliyorsam, o müziğe ve sanatçıya derinden etkileniyor ve bağlanıyorum. Daha fazlasını duymak istiyorum.

İyi bir ruh halindeyseniz, sizi iyi hissettirecek şarkılar dinlemek istersiniz. Moraliniz bozukken, duygularınızı anlayan müzikler dinlemek istersiniz. Belki de daha melankolik bir radyo istasyonu sizin için doğru seçimdir. Canınız mı sıkıldı? Sorun değil, her ruh haline uygun müziklerimiz var.

Müziksiz bir film nasıl olurdu? O güzel sahneler, fon müziği olmadan muhtemelen yarı yarıya daha az güzel olurdu. Özellikle dramatik ve hüzünlü olanlar. Bunu bir düşünün.

Kötü bir gün geçirdiğimde, gün boyu içimde tuttuğum duyguları serbest bırakmamı sağlayan müzikler dinlerim. Müziğin beni olmam gereken yere götürmesine, şarkı sözlerinin söylemem gerekeni söylemesine izin veririm. Bir mendil alıp bırakıyorum.

Müzik, dökmem gereken gözyaşlarımı dökmemi sağlıyor ve bunu yaparken de yalnız hissetmiyorum.

Victor Hugo’nun dediği gibi, “Müzik, söylenemeyen ve sessiz kalmanın imkânsız olduğu şeyleri ifade eder.”

İyileşmek İstediğim İçin Asla Özür Dileme

(Senden) Yaslı bir anne olarak teslim oluyorum!

Stresim.

Yeterince şey yapmadığımı hissetmem.

Sonuca olan bağlılığım.

Bunalmışlık hislerim.

Bunlar, bugün kendimi iyi hissetmemi engelleyen şeyler.

Teslim olduğumda, daha iyi bir yerde oluyorum.

Güven ve inanç dolu bir yer ve bu, ışığı tekrar görmemi sağlıyor.

Tekrar ışık olmak.

Oğlum 21 yıl önce öldü ve bunlar bugün ışığımı karartan şeyler.

Ancak, kederim benim için daha yeniyken, bunlar farklıydı.

Derin umutsuzluk, üzüntü ve öfkeydi.

Tanıdık geliyor mu?

Kendimi tanıyorum.

Ve diğer birçok yas tutan gibi, karanlığa çekilme, saklanma eğilimindeyim. Ve insanların beni orada bulmasını beklerdim.

Karanlıktaki insanların ışığa ihtiyacı vardır. Işığın bir anını görmeleri gerekiyor. Ama mesele ışığın onları bulması değil.

Işığı bulmaları gerekiyor.

Bu karanlıkta, ışığı bulmak her insanın içinde bir sorumluluktur. Ve bu, pek çoğunun yüzleşmek istemediği bir gerçektir.

Kederin karanlığında, bu karanlıkta yaşayan başkalarıyla oturuyoruz. Bu acıyı bilenlerle. Birbirimizi teselli ediyoruz, el ele tutuşuyoruz, birbirimize güven veriyoruz.

Birçoğu acı içinde, ışığın onları bulmasını bekliyor.

Diğerleri ışığı arıyor. İyileşmeye hazır olanlar onlar.

Sonra biri görüyor! Ona doğru ilerlemeye başlıyorlar. Bu ışığın onları bekleyen hayat olduğunu biliyorlar.

Parlak ve umut dolu bir hayat ve hatta neşenin parıltılarını görüyorlar!

Ona doğru ilerliyorlar.

Diğerleriyle el ele tutuşurken, onları da ışığa götüreceklerine inanarak, ona doğru birkaç adım atıyorlar. Ve sonra tutuşun daha da sıkılaştığını fark ediyorlar.

Onlara sevgi, anlayış ve destek sunanların sadece onlarla gitmek istemediklerini, aynı zamanda onları gitmekten alıkoymaya çalıştıklarını fark ederler.

Devam edin!

Adım atmaya devam edin. Uzanmaya devam edin. Işığa ulaşın!

Hayatınıza ulaşın. Sizi çağırıyor.

Gücünüzü bulduğunuz ve tekrar tüm gücünüzle parlayabileceğiniz yere ulaşın.

O zaman kederden hayata doğru yolculuğa çıkmaya hazır bir sonraki cesur ruh için yolu aydınlatabilirsiniz.

Umut İçin Umut

Psikolojide umut, bireylerin kendi çabalarıyla ve engelleri aşmak için yollar geliştirerek hedeflerine ulaşabileceklerine inandıkları bilişsel bir motivasyonel durumdur. Hedef odaklı düşünme ve eylemlilik duygusunu içeren dinamik bir süreçtir ve insanların zorluklara uyum sağlamasını ve refahını korumasını sağlar. Psikolog C.R. Snyder tarafından önemli ölçüde geliştirilen umut, net hedeflere sahip olmayı, onlara ulaşmak için yollar yaratma becerisini (yollar) ve bu yolları takip etme motivasyonunu (eylemlilik) içerir. Daha iyi başa çıkma, kişisel gelişim ve genel yaşam kalitesine yol açan, sadece bir his değil, öğrenilmiş bir beceridir.

Bir adamın intihar ettiğini gördüm.

Hayır, bu bir şaka değil ve hayır, inanılmaz derecede trajik olduğu dışında ayrıntı vermeyeceğim. Ve beni bir iki düşünceye götürdü.

Çoğunuz majör depresif bozukluktan muzdarip olduğumu biliyorsunuz. Bazen her şeye son vermek istiyorum, Tanrı’nın beni neden bu dünyaya gönderdiğini ve herhangi biri için ne gibi bir fayda sağlayabileceğimi merak ediyorum. Bu korkunç bir hastalık ve en büyük düşmanıma bile dilemeyeceğim bir hastalık.

Ve yine de, aynı zamanda… Bazen bunun bir hediye olduğunu düşünüyorum. Çünkü umutsuz yaşamayı öğrendim ve bazen bu harika bir yetenek. Bence umudu gerçekten anlayabilecek tek kişi intihar eğilimi olan insanlardır, çünkü sizi karanlıktan kurtaran şey umudun kendisi değil, umudun vaadidir. Bir gün her şeyin düzelebileceği fikri. Fısıldadığınız yalan: “Bir gün bu değişecek. Bir gün bu daha iyi olacak. Bir gün… mutlu olacağım.”

Ve elbette, bu bir yalan değil. Her şey değişir. Her şey daha iyi olur. Mutluluk, yeterince kapıdan geçer ve yeterince kilometre yürürseniz bulunur. Sadece yol boyunca bazı karanlık noktalardan geçmeniz gerekir. Yani umutsuzluğun gerçeklikleri olduğuna inanan insanlar… kendimize yalan söyleyebiliriz. Bizi hiçbir zaman iyi bir şey olmayacağına inanmaktan alıkoyan bir hastalığımız var, ama çoğu zaman devam ediyoruz. Neden? Çünkü umut ediyoruz. Hedeflerimizi yüksek tutmuyoruz, ziyafetleri değil, sofradan düşen kırıntıları umut ediyoruz.

Ve bu yeterli. Olmak zorunda. Çünkü o kırıntılarla yeterince uzun süre idare edebilirseniz… yine… işler değişir. Her şey daha iyi olur. Her şey güzelleşir.

Korku yazmamın büyük bir kısmı da bu: çünkü bu, en büyük zarafeti bulmak için en büyük dehşeti keşfetmeme izin veren bir tür. Kendime yalan söylemeye devam etmemi sağlayan hikayeler. “Daha iyi olacak. Değişecek. Mutlu olacağım.” Çünkü dehşetin içinde bile, karanlığın içinde bile… ışık var. İyilik var.

Umut var.

Adamın dün gece neden yaptığını bilmiyorum. Dualarım onunla, ailesiyle ve sevdikleriyle.

Eğer incinirseniz. Eğer hastaysanız. Kirişlere bakıp hangisinin ağırlığınızı taşıyacağını düşünüyorsanız… Dayanın. Kendinize yalan söylemeye devam edin. Kendinize, ilerlemeye devam ederseniz her şeyin değişeceğini, daha iyiye gideceğini ve mutlu olacağınızı söyleyin.

Çünkü, bu hikaye anlatıcısının da size anlatacağı gibi, bazen en büyük gerçekler kendimize harika yalanlar söylediğimizde ortaya çıkar. Umut yalanları.

Tanrı sizi korusun. Ailelerinize sarılın. Birbirinize iyi davranın. Kendinize asla zarar vermeyin.

Umut.

Umutlu Olmak ile Tedaviler Hakkında Umutlanmak Arasındaki Fark

Hiç Noel Baba’ya bir köpek yavrusu veya belki de yeni Xbox 360 isteyen bir mektup yazdınız mı? Belki de Noel Baba size bunun yerine peluş bir köpek yavrusu veya bir FurReal Friend getirmiştir? Kastettiğimiz bu değildi Noel Baba. Belki de yeni Xbox yerine yıllardır sahip olduğunuz o berbat oyun küpü için yeni bir oyun getirmiştir? Ya da belki de bir kutu Lego gibi tamamen rastgele bir şey? Yani, hadi ama Noel Baba, bu çok ilkokul işi.

Hepimiz olmamış şeyler için umutlandık. Sonunda iyileşiyoruz ama bu oldukça hayal kırıklığı yaratabiliyor. Kronik hastalıklarım nedeniyle her yeni doktora gittiğimde veya yeni bir ilaç denediğimde umutlanamadığımı öğrendim. Bazı insanlar bunu anlamakta zorlanıyor ama benim için umutlu olmak ile umutlanmak arasında büyük bir fark var. Benim için çok daha tehlikeli olan ikincisi.

Bunun birkaç nedeni var. İlki, her biri kendi terapi/tedavi/ilaç planıyla gelen çok fazla yeni doktora gitmem ve hepsi işe yaramıyor. Gerçek şu ki, çoğu işe yaramıyor! Kronik hastalıklar çok karmaşıktır ve onlar için onaylanmış çok fazla tedavi yöntemi yoktur, bu yüzden biz (doktorlar ve hastalar) kendi tedavilerimizi oluşturmak zorunda kalırız ve bu da çok fazla deneme yanılma gerektirir. Doktorlarımız bizim için gerçekten çok çalışıyor ve bunun için minnettarım! Ne yazık ki, bu ilaçların çoğu bizim rahatsızlıklarımız için özel olarak üretilmiyor ve bu yüzden çoğu zaman işe yaramıyorlar. Bazen yan etkiler çok fazla oluyor, sigorta her zaman tedaviyi onaylamıyor ve bazen de ilaçlar işe yaramıyor. Her iki durumda da, her ilacın her derde deva olacağını düşünseydim, çok sık hayal kırıklığına uğrardım.

Umutlanmamaya çalışmamın ikinci nedeni, hastalıklarımın kronik olması. Bu, muhtemelen tamamen geçmeyecekleri anlamına geliyor. Umarım her gün çok daha rahat ve işlevsel bir yaşam tarzı sürmemi sağlayacak bir tedavi planı buluruz, ama aynı zamanda (şu anda) hastalıklarımın bir tedavisi olmadığını da biliyorum, bu yüzden semptomlarımın geri dönme riski her zaman var. Bu korkutucu bir düşünce olabilir, ancak harika doktorlarla çalışıyorum ve sonunda ayağa kalkmama (bazı günler mecazi ve gerçek anlamda!) ve kötü günlerimden çok iyi günlerimin olmasına yardımcı olacak bir yol bulacağımıza dair büyük bir umudum var. Sanırım umutlanmamanın bir tür güvenlik ağı olduğunu söyleyebilirsin. Hayatımı olumlu bir tutumla yaşamak ve daha “normal” bir hayat umuduna tutunmak için, doktorlarımın bana verdiği her bir tedavi için umutlanamıyorum. Ancak, bir doktorun bana hatırlatmayı sevdiği gibi, tutum fark yaratır, bu yüzden umutlu olmak önemlidir. Bu yüzden pozitif kalmaya ve sonunda doğru tedaviyi bulacağımıza dair umut beslemeye özen gösteriyorum! Bir gün bir doktor doğru tedaviyi seçecek ve bunu yaptığında, Noel sabahı nihayet bir köpek yavrusu almış bir çocuk gibi olacağım!

Her seferinde umutlanmadığım ve bu yüzden kolayca hayal kırıklığına uğramadığım için, her gün daha iyi bir yarın için umut etmeye devam edebiliyorum. Daha az ağrılı günler umuyorum. Daha fazla aktivite ve daha az uykulu günler umuyorum. (Evet, yatakta daha az zaman geçirmek istiyorum!) Daha fazla yiyebileceğim ve “güvenli yiyeceklerimi” genişletebileceğim zamanlar umuyorum. Okula geri dönüp diplomamı/diplomalarımı almayı umuyorum. Daha “normal” bir yaşam tarzına sahip, daha az doktor randevusu, arkadaşlarımla daha fazla zaman geçirme, sevdiğim bir iş ve ailem ve kendim için sağlıklı bir gelecek umuyorum. Ve bir gün gastroparezi, disotonomi, Ehlers-Danlos Sendromu ve beni ve her gün birçok insanı etkileyen diğer tüm kronik hastalıkların tedavisinin bulunmasını umuyorum.

Umutlanmakla umutlu olmak arasında fark var ve ben bana uygun dengeyi buldum. Albert Einstein bir keresinde şöyle demişti: “Dünden ders al, bugün için yaşa, yarın için umut et.” Günü gününe yaşamanın doğru yol olduğunu öğrendim, ancak daha iyi bir yarın için umut etmekten zarar gelmez.